Rabu, Disember 29, 2010

Awan Nafsu dan Khayalan Akal Menutupi Nur Makrifat

Firman Allah :
“Dan pada dirimu itu, mengapakah kamu tidak melihat (tanda-tanda dan bukti kebesaranNya)?” (Adz-Dzaariyaat : 21)

Awal agama adalah mengenal Allah, awal mengenal Allah adalah mengenal diri. Kata ‘arifbillah: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka mengenal ia akan Tuhannya. Sesiapa yang mengenal Allah, maka binasalah (fana) dirinya.”

Firman Allah diatas sebagai pembuka segala rahsia dalam rahsia. Hanya Allah wajibal wujud dan Dia wujud pada DzatNya. Adapun sekelian wujud yang lain bukan wujud pada dzatnya, tapi wujudnya diwujudkan oleh Allah. Makhluk diwujudkan Allah untuk menunjukkan sifat Keagungan dan KebesaranNya.

Firman Allah dalam hadis Qudsi :

كنت كنزا مخفيا فأردت أن أعرف فخلقت الخلق ليعرفوني

“Aku adalah ‘Kanzun Mahfiyyan’ (yang terpendam dan tertutup). Aku ingin ditemukan dan dikenali. Kuciptakan makhluk agar mereka mengenalKu.”[1]

Makhluk dan diri kita tiada lain melainkan ayat-ayat Allah untuk menunjukkan DiriNya. Pada kita Dia menunjukkan wujudNya, menunjukkan SifatNya, menunjukkan Asma’Nya dan menunjukkan Af’alNya. Maka barangsiapa yang melihat dirinya dan alam tanpa melihat ‘wajah Allah’, mereka adalah golongan yang terdinding dengan waham (kegelapan awan nafsu dan khayalan akal).

Mereka adalah golongan yang syirik dalam penglihatan, pendengaran, sentuhan, pemikiran dan perasaan apabila hal tersebut tiada berhubung atau bertali simpul dengan Allah. Melihat diri dan alam tanpa melihat ‘wajah Allah’ bersamanya adalah jahil murakab; Yakni jahil pada Tuhannya, tiada mengenal Ketunggalan sifat  Allah dan jahil pada dirinya yakni tiada mengenal hak pada dirinya!

Firman Allah :  

Dimana kamu hadap di situlah wajah Allah SWT.” (Al-Baqarah : 115)

Berkata Syaikh Ibnu ‘Athaillah Askandary dalam Syarah Hikam:

“Bagaimana dapat dibayangkan bahawa sesuatu itu mendindingkanNya sedangkan Dialah jua yang menzahirkan tiap-tiap suatu daripada tiada kepada ada.”

“Bagaimana dapat dibayangkan bahawa sesuatu itu mendindingkanNya sedangkan Dialah yang telah zahir dengan tiap-tiap sesuatu.”

“Bagaimana dapat dibayangkan bahawa sesuatu itu mendindingkanNya sedangkan Dialah jua yang telah zahir dalam tiap-tiap sesuatu dengan KudratNya dan dengan KeagunganNya daripada segala SifatNya.”

La ilaahaa illaLlah wahdahu laasyariikalah…Tiada tuhan melainkan Allah dan tiada sekutu yang lain disisiNya!

Hak  jasad adalah kaku terbujur yang tiada dapat berfungsi apa-apa walaupun ada mata, telinga, mulut, hidung, tangan, akal dan hati. Ia tidak dapat menepis walau seekor lalat atau nyamuk jika hinggap padanya. Ia  bisu, buta, pekak, tiada bernafas, bodoh, lemah dan tiada kehendak. Tiada siapa mahu menyimpan jasad kaku ini dalam rumah walaupun di kalangan ahli keluarga yang amat menyayanginya.

Jasad adalah sarung untuk diri kita (ruh) di alam dunia ini. Diri kita telah beribu tahun di alam ruh memuji dan memandang Allah mengikut kadar yang diizinkan. Maka sampai saat Allah mahu diri kita melihat dan memujinya di alam zahir, maka diri kita dimasukkan dalam sarung badan manusia dari pelbagai jenis keturunan yang berlainan warna kulit, bentuk badan dan sebagainya.
Diri kita di alam ruh telah mengenal Allah dengan pandangan yang dibuka secara kasyaf dan memuji Allah dengan Nur Allah. Diri kita (ruh) juga adalah kaku, tiada baginya sifat melainkan Allah persifatkan ia dengan  diperlihatkan, diperdengarkan, diperkalamkan, diperhidupkan, diperkehendakkan, diperilmukan dan diperkuasakan tanpa alat zahir seperti mata, telinga dan lainnya. Apabila ia dimasukkan dalam sarung badan manusia, maka segala alat anggota badan berfungsi dengan kadar yang ditentukan sesuai di alam zahir pula. Tiada tujuan lain kita dimasukkan dalam badan yang lengkap dengan alat-alat tersebut melainkan agar tetap bertauhid  dan bertasbih padaNya.
Firman Allah :

"Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku." (adz-Dzaariyaat : 56)

Kita diperintah mentauhidkan DiriNya dalam pandangan, dalam pendengaran, dalam pernafasan, dalam rasa, dalam sentuhan dan  dalam gerak diam.

Firman Allah :

“… Maka ke mana pun kamu menghadap disitulah wajah Allah.(al-Baqarah: 115)

“Dan Allah bersama kamu di mana sahaja kamu berada.” (al-Hadid : 4)

“Allah menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat." (as-Shofat : 96)

Begitu juga kita diwajibkan mentauhidkan DiriNya dalam perbuatan yang merangkumi aspek kesyumulan kehidupan insan sama ada dalam ibadah, pendidikan, perubatan, pekerjaan, perniagaan, makan dan minum, perkahwinan, politik, perundangan, hiburan, pergaulan, akhlak, budaya dan lainnya.
Namun apabila diri kita berada dalam badan, segala makrifat  kita telah terdinding oleh dua daging  iaitu daging pada kepala (otak) dan daging pada sebelah kiri (jantung). Pada otak dinamakan akal dan pada jantung dinamakan nafsu. Akal membawa kita kepada ketuhanan logik (Muktazilah) dan nafsu mengajak kita kepada ketuhanan diri (Qadariah).
Segala maklumat Alam Ruh, Alam Jabarut dan Alam Malakut  tersimpan kukuh dalam sirr sanubari setiap insan. Ia tiada hilang dan perlu dibuka kembali agar tiada tertipu dengan keindahan dunia dan mengingatkan kembali asal dirinya.

Al-Quran dan Hadis adalah cahaya yang  memberi petunjuk bagi segala rahsia dalam rahsia. Ia memberi jawaban kepada persoalan dari mana asal manusia, apa tujuannya di alam ini dan ke mana mereka akan pergi selepas ini. Ia membuka rahsia alam di sebalik  alam yang tiada dapat dicapai dengan akal manusia yang amat terbatas.

Bermula alam tiada, diciptaNya qalam, alam ruh, alam malaikat, alam jin dan syaitan, alam zahir, alam barzakh dan alam akhirat. Sesiapa yang berpegang dengan petunjuk keduanya (Al-Quran dan Hadis) dan memahami tafsiran keduanya mengikut jalan para ulama yang Haq, nescaya mereka akan mendapat kebahagiaan dunia dan akhirat.

Selawat dan salam pada HabibuLlah Rasulullah sallaLlahu alaihi wassalam!

Banyakkan selawat atas Nabi wahai saudaraku, cintai sunnahnya… dengannya kamu akan memiliki cahaya yang membuka pintu ketauhidan ihsan dan menanggalkan kekotoran syirik pada batinmu!

Petikan buku "ALLAH : SYARIAT DAN HAKIKAT"
Karya al faqir Walid Ibrahim Mohamad
* Akan Terbit!
 ____________
(Lihat Kashf al-Khafa’ karangan al-‘Ajluniy. Hadis tersebut juga terdapat dalam kitab Sir al-Asrar karya Syeikh Abdul Qadir al-Jailani dengan lafaz yang berbeza-beza tetapi mempunyai makna yang sama)

Jumaat, Disember 17, 2010

Khamis, Disember 16, 2010

Hakikat Diri dan "Kelahiran Semula" - 2/2

Seorang Muslim mencari rahsia dirinya di alam ruh sedangkan “inkarnasi” mencari siapa dirinya pada kehidupannya pada kelahiran yang lalu. Kehidupan semula di alam ini menyebabkan ruh akan terus terkongkong dan tidak meningkat atau maju. Mereka bermujahadah di alam dunia yang penuh ujian dan fitnah sehingga mereka mati, kemudian ruh dikembalikan pula ke alam ini pada kelahiran yang lain. Ruhnya kembali pada proses pertama iaitu kembali kotor, gelap kemudian menghadapi pelbagai ujian hidup kembali. Alangkah menderitanya ruh kerana tiada erti kerehatan. Ruh tiada kemajuan, hanya hidup mengalami proses yang sama cuma badan yang berlainan dan ujian yang berlainan. Ini adalah penyiksaan pada ruh yang berkekalan.

Ruh adalah kehidupan; adanya rasanya, pandangan, pendengaran, ilmu, kudrat dan iradat. Ruh tidak memerlukan badan, ia sudah mempunyai badannya sendiri mengikut alam. Sarungnya lebih cantik pada setiap alam. Apabila berlakunya peningkatan kesucian ruh, tersingkap baginya beberapa ilmu dan pandangan. Pandangan terhadap perkara yang haq tidak akan hilang. Apabila ruh kembali ke alam Lahut, tersingkap padanya rahsia keTuhanan yang haq. Inilah yang disabda oleh Nabi sallaLlahu ‘alaihi wassalam: “Sesiapa yang masuk ke syurga tidak akan keluar lagi”, bermakna ruh yang sudah masuk ke alam Lahut tidak akan kembali kepada kegelapan.
 
Amat salah bagi mereka yang berfahaman “inkarnasi” kerana percaya bahawa ruh akan kembali gelap dan hilang segala ilmunya apabila masuk kembali ke dalam tubuh yang baru. Perkara yang binasa itu adalah makhluk dan dari syaitan sedangkan Wajah Allah itu kekal, ilmu itu terus terpancar pada cemin Qalbinya sehingga meleburkan segala kebatilan, syirik, mazmumah pada dirinya.

Firman Allah :
“Katakanlah, apabila datangnya yang haq (kebenaran) maka akan hilanglah yang batil.” (al-Israa’ : 81)

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat.” (al-Qiyaamah : 22-23)
Sesungguhnya manusia tidak boleh menyucikan dirinya, Allahlah yang menyucikan dirinya dengan berlakunya beberapa tajalli pada cermin Qalbinya. Bukit Tursina hancur dan Nabi Allah Musa (a.s) pengsan ketika Allah mentajallikan dirinya. Bukit Tursina dikiaskan kepada segala mazmumah dan pengsannya Nabi Musa dikiaskan berlakunya fana’ iaitu keleburan seorang hamba dengan Tuhannya, bukannya hamba menjadi Tuhan. Ia umpama cahaya lampu yang hilang di dalam terang cahaya matahari. Cahaya lampu tetap wujud tetapi tiada kelihatan. Cahaya lampu akan kelihatan apabila cahaya matahari menghilang.
Kasyaf terhadap Tuhan ada tiga dan ia hampir sama. Pertama dari syaitan, ia menyesatkan dan menyebabkan manusia itu terkeliru. Justeru itu, seseorang pengembara rohani perlu mempunyai ilmu asas keTuhanan seperti wajib memahami sifat yang wajib,mustahil dan harus bagi Allah. Tanpa memahaminya ia akan terkeliru dan boleh tersesat.

Kedua kasyaf pada rohani. Ia kelihatan sama seperti saudara kembar yang tidak dapat dikenali dengan sepintas lalu, namun pembukaan itu tidak meleburkan sifat mazmumah dalam diri, malah kadangkala menjadikan manusia itu sombong sehingga menyangka mereka mencapai darjat yang tinggi. Ada yang meninggalkan syariat, ada yang meringankan ibadah, ada yang sudah mula merendahkan orang lain, ada yang mendakwa ilmunya yang haq dan orang lain belum sampai.

Ketiga ialah kasyaf Rahmani dimana berlakunya peleburan mazmumah. Mereka menjadi manusia baru seperti ular yang keluar dari kulitnya, diberi kulit (perangai) yang baru. Tiada padanya kesombongan dan dakwaan, malah mereka tenggelam dalam lautan dosa dan kehambaan. Mereka mencintai ibadah, amat cinta dan takut pada Allah. Banyak menilik kelemahan diri dan menjauhi segala bentuk pujian. Jiwa mereka sentiasa dalam keadaan takut dan harap pada Allah SWT.

Tipu daya nafsu bagi permulan penuntut ialah perlawanan dengan nafsu kebaikan dan sentiasa jatuh maksiat zahir. Tipu daya nafsu bagi pertengahan penuntut ialah dorongan kepada ibadah dan kebaikan tetapi didalamnya terkandung tipu daya, seperti pengakuan menjadi Nabi, Wali dan sebagainya. Sedangkan pada daerah makrifat, tipu daya nafsu dengan syirik khafi (penyekutuan yang samar) berupa jenis cahaya seperti pengakuan menjadi tuhan, bersatu dengan tuhan dan sebagainya yang melibatkan kesalahan akidah. Peringkat ini amat bahaya kerana mudah tergelincir akidahnya.

Seorang penuntut perlu mendalami Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan mendapat bimbingan Guru yang mantap kefahaman akidah, syariat dan tasawufnya kerana tanpa asas ini amatlah bahaya. Bagaikan mendaki bukit yang tinggi dan curam, potensi untuk tergelincir amatlah mudah.

Firman Allah SWT :
“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya...” (al-Jatsiyah : 23)

Wallahu ‘alam.

Hakikat Diri dan "Kelahiran Semula" - 1/2

Bersabda Nabi Isa (a.s) :
“Manusia tidak akan boleh masuk ke alam (malakutnya) langit, kecuali telah dilahirkan dua kali seperti burung.” (Kitab Sirrul Asrar Syaikh Abdul Qadir al-Jailani)

Burung dilahirkan dua kali, pertama keluar telur dari ibunya, kedua menetas ia dari telurnya. Beberapa aliran dari agama lain seperti Buddha atau Hindu mempercayai kelahiran kedua yang dinamakan “inkarnasi”. Fahaman ini amat tua dan hanya berdasarkan lingkungan alam dunia yang sempit.

Fahaman inilah yang dinyatakan oleh Allah dalam surah At-Jathiyah ayat 24-26 :
“Mereka berkata kehidupan ini tidak ada selain kehidupan kita didunia ini sahaja, disinilah kita mati dan disinilah kita hidup. Tidak ada yang merosakkan kita ini kecuali masa. Tetapi sebenarnya mereka tiadalah pengetahuan tentang yang ghaib melainkan hanyalah sangka-sangkaan sahaja. Apabila dibacakan kepada mereka keterangan-keterangan kami yang jelas, mereka tiada bantahan kecuali mereka hanya berkata, ‘Datangkan kehidupan kembali bapa-bapa kita, jika apa yang kamu katakan itu benar.’ Katakanlah Allah itulah yang menghidupkan kamu semua, kemudian mematikan kamu semua pula, akhirnya kamu semua dikumpulkan pada hari Qiamat. Hal ini tidak perlu diragukan lagi tetapi ramai manusia memang tidak mengetahuinya.”

Dalam Islam ia dipanggil tanasukh. Ada juga aliran dari Syiah yang menerimanya sebagai pegangan. Namun mereka percaya berlakunya tanasukh hanya pada Imam-Imam Duabelas sahaja, bukan pada semua manusia.

Kepercayaan perpindahan ruh ke dalam badan manusia yang lain atau dalam badan haiwan mengikut amalan mereka di dunia dahulu adalah menyalahi sifat ruh sendiri. Ini disebabkan Qalbi mereka tidak tersingkap untuk melihat ruh di alam Jabarut dan alam Lahut walaupun mereka melakukan meditasi berpuluh-puluh tahun. Dunia ini amat kecil sahaja jika dibandingkan dengan beberapa alam yang terdinding dari pandangan manusia. Namun syaitan atau jin amat bijak dalam menyesatkan manusia.

Kadangkala jin yang bersama tuannya dahulu ketika hidup menyusup masuk ke dalam badan manusia seperti kanak-kanak untuk membuktikan bahawa ruh hidup kembali dalam badan yang lain adalah benar. Ini juga yang berlaku pada kaum Nabi Musa (a.s) apabila syaitan menyusup ke dalam patung lembu dan berkata-kata sehingga ramai pengikut Nabi Musa percaya bahawa itu adalah jelmaan Allah. Mereka melihat ia adalah nyata, sedangkan Tuhan yang disebut oleh Nabi Musa (a.s) tidak dapat dilihat.

Begitu juga tersesatnya kaum Quraisy dengan patung Latta dan Uzza, kerana kedua-dua patung tersebut boleh berbicara. Apabila Nabi sallaLlahu ‘alaihi wassalam menyuruh Khalid al-Walid a.s menghancurkannya, Saidina Khalid melihat syaitan wanita berterbangan lari dari patung tersebut. Begitu juga apabila berlakunya patung menangis atau ruh simati hidup kembali. Segala itu adalah jelmaan syaitan atau jin kerana ruh yang telah keluar dari alam ini tidak kembali ke sini lagi. Ruh yang baik akan ke ‘Illiyin dan ruh yang jahat akan ke Sijjin. Ia adalah alam ruh bukannya alam nyata.

Untuk melihat alam ruh yang tidak dipermainkan syaitan, manusia perlu menyingkap Qalbinya berdasarkan kaedah-kaedah yang diambil dari Nabi sallaLlahu ‘alaihi wassalam. Segala pintu alam langit, alam rahsia tertutup ketika lahirnya Nabi Muhamad sallaLlahu ‘alaihi wassalam. Mereka tidak dapat menembusinya melainkan dengan jalan Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wassalam. Nabi telah membukanya kembali pada malam Israk dan Mikraj, sesiapa yang mahu pergi ke langit perlu melalui pintunya. Nabi adalah pemegang rahsia langit, rahsia alam ghaib, rahsia alam keTuhanan. Tiada ruh yang boleh terbang ke alam keTuhanan melainkan dengan izinnya, dengan mengikuti ajaran dan mencintainya.

Kerana itulah Saidina Umar al-Khattab menangis apabila melihat seorang rahib yang tekun bermeditasi di dalam lubang yang kecil sehingga Umar mengatakan : “Aku menangis kerana ketekunan kamu untuk mencapai Tuhan, sedangkan pintunya tidak engkau lalui iaitu Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wassalam”. Mereka tidak akan mencapainya melainkan dimainkan oleh khayalan dan syaitan.

Berlakunya pembukaan yang ghaib seperti melihat ruh, melihat Tuhan adalah sebenarnya masih di alam ini lagi. Para ahli sufi termasuk Syaikh Abdul Qadir al-Jailani juga mengalami peristiwa terbuka rahsia keTuhanan ketika khalwatnya, namun dengan rahmat Allah ia selamat dari tipu dayanya. Dalam pembukaan ini, ramai para ahli sufi terkeliru sehingga menyangka mereka telah mencapainya. Ini kerana ia berlaku dalam bentuk yang begitu hebat dan tersilau segala rohani kala menatapnya. Ia datang dengan beberapa kalimat pengajaran, namun hakikatnya tersembunyi tipu daya yang halus.

Justeru itu manusia memerlukan Nabi yang memiliki kelebihan ruhnya yang berkemampuan melihat dan menerima wahyu. Nabi mengesahkan apa yang tersingkap pada Qalbi para sahabat adalah benar-benar Tuhan. Ilmu penyaksian yang haq atau tersingkap Qalbi secara haq terhadap alam keTuhanan ini diturunkan kepada beberapa orang sahabat. Sahabat mengajar pula kepada beberapa orang para tabi’i, para tabi’i mengajar pula kepada beberapa orang di kalangan tabi’i-tabi’i dan seterusnya sehingga sampai ilmu itu pada hari ini kepada orang yang tertentu pula. Justeru itu, pembukaan mereka yang tidak melalui jalan kenabian hanyalah sekitar di alam dunia ini dan alam mithal, iaitu alam ghaib yang masih tidak terkeluar daripada kongkongan alam jasad.

Manusia itu perlu dilahirkan kali kedua. Bayi jasad lahir dari gabungan dua nutfah iaitu lelaki dan perempuan. Bayi maknawi lahir gabungan dari ilmu zahir dan batin. Amal zahir ialah ibadah syariat dan amal batin ialah ikhlas. Ruh Al-Qudsi yang datang dari alam Lahut telah dikandung dalam Qalbi manusia. Ia telah terkurung dalam kegelapan. Apabila manusia beramal soleh dan meninggalkan segala kejahatan, zikir lisan berpindah kepada zikir hati dan zikir hati berpindah ke dalam lidah hati. Ketika itu Ruh Al-Qudsi akan lahir kembali dari Qalbinya dalam bentuk permulaan dan dinamakan Bayi Maknawi “Tiflul Maani”.

Pada peringkat ini, jiwa seseorang itu cenderung melakukan kebaikan, amat menyesal apabila melakukan kejahatan. Inilah kebanyakan peringkat jiwa yang ada pada manusia yang bermujahadah terhadap sifat jahat dalam diri mereka walaupun dari pelbagai agama. Sebagaimana bayi jasad yang membesar dengan keperluan makanan, minuman dan penjagaan, begitu jugalah dengan bayi maknawi.

Seseorang itu janganlah hanya berpuashati dengan keadaan bayi maknawinya. Ia perlu dibesarkan sehingga melalui beberapa kelahiran kembali (peringkat) sehingga akhirnya ia kembali kepada asal keadaannya di alam Lahut. Mereka perlu memberi makanan, minuman dan didikan kepada bayi maknawi itu kerana ianya mengandungi pelbagai rahsia. Justeru itu, guru yang sebenar ada dalam diri manusia sendiri, ia adalah hakikat kehidupan, ia adalah pemegang ilmu rahsia alam ghaib.

Dengan penjagaan dan didikan yang betul, bayi maknawi ini akan melewati dari alam bayi kepada kanak-kanak (alam Malakut) kemudian berpindah ke alam remaja (alam Jabarut) dan dari remaja menjadi seorang dewasa yang matang (alam Lahut). Ketika itu Ruh Al-Qudsi telah sempurna kembali kepada hakikatnya. Ia kembali makrifat pada Allah SWT dengan pandangan yang haq. Ia tidak lagi menjadi tua dan tiada mati.

Pernah satu ketika Rasullullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam bersabda pada seorang wanita tua “Tiada orang tua sepertimu di dalam syurga”, wanita tua itu begitu sedih hati apabila mendengar sabda baginda sallaLlahu ‘alaihi wassalam, kemudian Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam bersabda lagi “Usah bersedih, maksudku ialah di syurga nanti tiada orang tua sepertimu kerana orang tua sepertimu akan menjadi muda belaka”.

Bersambung...

Khamis, Disember 02, 2010

Hebahan : Majlis Ijazah dan Khatam Burdah

 
Fadhilat BURDAH
(Petikan ceramah Maulid oleh Habib Salim asy-Syathiri, Pengetua Institut Pengajian Islam Ribath di Tarim, Hadramaut, Yaman)

Burdah ertinya “selendang” dan juga dikenal sebagai Bur'ah[1] yang bererti shifa’ (kesembuhan). Ia merupakan syair yang memuji Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam dan luahan kecintaan yang mendalam terhadap Baginda yang dikarang oleh Imam al-Busyiri[2] rahimahullah.

Imam Al-Busyiri adalah seorang penyair yang suka memuji raja-raja untuk mendapatkan wang. Kemudian beliau terkena sakit faalij (setengah lumpuh) yang tak kunjung sembuh setelah berubat dengan pelbagai cara. Tak lama kemudian beliau mimpi bertemu Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam yang memerintahkannya untuk menyusun syair yang memuji Baginda. Maka beliau mengarang Burdah dalam 10 pasal pada tahun 6-7 H. Seusai menyusun Burdah, beliau kembali mimpi bertemu Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam yang menyelimutinya dengan Burdah (kain selendang). Ketika bangun, sembuhlah beliau dari sakit lumpuh yang dideritanya.

Qasidah Burdah ini tersebar ke seluruh penjuru bumi dari timur ke barat. Bahkan disyarahkan oleh sekitar 20 ulama, diantaranya yang terkenal adalah Imam Syaburkhiti dan Imam Baijuri.

Habib Husein bin Mohammad Al-Habsyi (saudara Habib Ali Al-Habsyi Sohibul Maulid Simtud Duror) biasa memimpin Dalail Khairat di Mekah. Kemudian beliau mimpi bertemu Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam yang memerintahkannya untuk membaca Burdah di majlis tersebut. Dalam mimpi tersebut, Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam berkata bahawa membaca Burdah sekali lebih afdhal daripada membaca Dalail Khairat 70 kali.

Ketika Hadramaut (di Yaman) tertimpa malapetaka hingga banyak binatang buas berkeliaran di jalan, Habib Abdulrahman Al-Masyhur memerintahkan setiap rumah untuk membaca Burdah. Alhamdulillah, rumah-rumah mereka aman dari gangguan binatang buas. 

Beberapa Syu’araa (penyair) di zaman itu sempat mengkritik bahawa tidaklah patut pujian kepada Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam dalam bait-bait Burdah tersebut diakhiri dengan kasroh/khofadz (baris di bawah). Memadailah Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam agung dan tinggi (rofa’). Kemudian Imam Busyiri menyusun qasidah yang bernama Humaziyyah yang bait-baitnya berakhir dengan dhommah (marfu’ - baris di depan)[3].

Imam Busyiri juga menyusun Qasidah Mudhooriyah. Pada qasidah tersebut terdapat bait yang ertinya, “Aku berselawat kepada Rasulullah sebanyak jumlah haiwan dan tumbuhan yang diciptakan Allah.” Kemudian dalam mimpinya, beliau melihat Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam berkata bahawa sesungguhnya malaikat tak mampu menulis pahala selawat yang dibaca tersebut.

Habib Salim juga bercerita tentang seseorang yang telah berjanji kepada dirinya untuk menyusun syair hanya untuk memuji Allah dan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam. Suatu ketika ia tidak mempunyai wang dan terpaksa menyusun syair untuk memuji raja-raja agar mendapat wang. Ia pun mimpi Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam bersabda, “Bukankah engkau telah berjanji hanya memuji Allah dan Rasul-Nya?! Aku akan memotong tanganmu.”

Kemudian datanglah Sayidina Abubakar r.a. meminta syafaat untuknya dan dikabulkan oleh Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam. Ketika ia terbangun dari tidurnya, ia pun langsung bertaubat. Kemudian ia melihat di tangannya terdapat tanda bekas potongan dan keluar cahaya dari situ.
Habib Salim mengatakan bahawa Burdah ini sangat mujarab untuk mengabulkan hajat-hajat kita dengan izin Allah. Namun terdapat syarat-syarat yang harus dipenuhi. Yaitu mempunyai sanad sampai kepada Imam Busyiri, mengulangi bait “maula ya solli wa sallim”, berwudhu’, menghadap kiblat, memahami makna bait-bait, dibaca dengan himmah (penghayatan) yang mendalam, beradab dan memakai wangian.

Khusus tentang memakai wangian ini, Habib Salim mengatakan, “Tidak seperti orang sekarang, membaca Burdah namun badannya bau rokok. Padahal salaf telah sepakat untuk mengharamkan rokok.”

Di akhir ceramah beliau, Habib Salim menyampaikan bahawa jika seseorang tidak berjalan di thariqah salaf maka dikhawatirkan tiga hal. Pertama, umurnya pendek. Kedua, hidup dalam keadaan bingung/akalnya gila. Ketiga, tak akan dihargai masyarakat.
(Disampaikan di Majlis Burdah Habib Syekh Al-Aydrus Jl. Ketapang Kecil Surabaya).

Tambahan : Burdah adalah amalan yang dikembarkan bersama dalam ijazah kebanyakan tarekah. Ini kerana besarnya manfaat yang diperolehi para pengamalnya kepada rohaniah mereka. Ia sebagai wasilah dalam  membuka  hijab-hijab dan ketajaman pandangan rohaniah para salik yang menuju kepada kasyaf makrifat melalui pintu nur kecintaan pada Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam.
__________
[1] Kitab Hashiah Baijuri 'ala Syarhi Burdah
[2] Juga diberi gelaran "Sayyidul Muddah" iaitu Penghulu para pemuji Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam. Nama penuh beliau, Muhammad bin Said bin Hamad al-Shonhaji al-Bushiri. Lahir di Bahtim, Mesir pada 608H (1212M). Berasal dari keturunan keturunan Maghribi. Beliau ialah murid kepada Shaikh Abu Hasan ash-Shadhili.Wafat di Iskandariyah Mesir pada 696H (1296M).
[3] Sekadar perbahasan dalam Ilmu Nahu.

Selasa, November 30, 2010

Hebahan : HALAQAH AD DIN Terkini !

Hukum KeTuhanan dan Teknologi Rohaniah (1/2)

Dunia tidak akan menjanjikan kegembiraan sepenuhnya. Manusia yang mencari kegembiraan dengan dunia bagaikan mengejar bayang-bayang. Ia pada hakikatnya tiada kenikmatan.

Sering manusia tertipu dengan kalimat, 'kemiskinan adalah ujian dan kekayaan adalah nikmat', padahal keduanya adalah sama sahaja iaitu ujian kehidupan. Kenikmatan yang hakiki adalah pemberian Allah yang abadi, bukan dalam bentuk ujian. Jika ia dipanggil ujian, ia bukan kenikmatan tetapi suatu perkara yang boleh mencelakakan kita.

Semua di sisi kita adalah bala Allah dan dunia adalah tempat mujahadah. Bala hanya menjadi kebaikan jika manusia bersyukur padanya, sama ada kenyang atau lapar, miskin atau kaya, susah atau senang.

Kita tidak boleh melihat hanya dengan menggunakan mata kasar, tetapi perlu juga melihat dengan mata hati. Mata kasar mudah tertipu… bagaikan melihat indahnya bulan, tetapi jika dilihat dengan dekat, ia penuh dengan lubang-lubang.

Begitu juga dengan kehidupan. Seringkali kita melihat sesuatu itu indah pada zahirnya, tetapi di dalamnya penuh dengan wajah yang menakutkan.

HUKUM AKAL vs HUKUM KETUHANAN

Akal perlu dipandu dengan wahyu Allah kerana ia amat lemah dalam menilai baik dan buruk sesuatu. Mereka yang bertuhan pada akal, hidupnya akan sesat dari kebenaran. "Siapakah" akal untuk menghurai tentang bagaimana keberadaan Allah, mentafsir tentang kehidupan, mentakwil  tentang hukum Allah?

Manusia dihijab oleh 'seketul daging' dalam kepalanya (otak), sedangkan mereka sendiri tidak bertanya dari manakah datangnya 'fikiran' itu.. adakah datang dari daging dan saraf-saraf pada otak tersebut, ataupun ia hanya alat untuk datangnya gerak fikir?

Gerak fikir adalah kurniaan Allah, ia dalam genggaman kekuasaan Allah, bahkan ia telah dibataskan Allah dalam had-had tertentu sebagaimana panca indera kita yang lain. Mata tak mampu melihat di sebalik tabir, telinga tak mampu mendengar melebihi batas yang dihadkan.

Akal tak akan mampu memahami Allah, akal tak akan mampu memahami kehidupan yang baik dan buruk sepenuhnya, akal tak mampu memahami apakah rahsia di sebalik kematian, akal tak akan mampu memahami segala hukum dan takdir Allah!

Akal memerlukan jawaban tentang rahsia alam, maka akal amat berhajat pada Rasul yakni manusia utusan Allah yang mampu memberi jawaban bagi segala persoalan akal. Manusia yang meninggalkan Rasul akan tersesat dalam kelemahan akal, mereka akan tersesat dalam mentafsir kehidupan dan rahsia di sebalik kehidupan.

Maka timbul pelbagai aliran kepercayaan yang sesat yang dianuti diatas nama agama, sedangkan agama yang lain daripada Islam bukannya agama. Ia semata-mata datang dari khayalan akal manusia yang cuba mentafsir kehidupan, ketuhanan, kematian, alam ghaib dengan 'seketul daging' dalam kepalanya yang amat terhad keupayaannya.

Kita wajib menggunakan sepenuhnya potensi akal yang dikurniakan, namun bukannya bertuhankan pada akal!
Nabi Zakaria a.s berdoa agar isterinya dikurniakan anak sedangkan isterinya sudah pun putus haid (monopaus). Ini adalah perkara mustahil pada hukum akal, tapi tidak pada hukum ketuhanan. Akhirnya Allah memberikan zuriat kepada mereka walau usia keduanya sudah senja.
Banyak penyakit hari ini tidak mampu disembuhkan dengan kaedah perubatan moden, namun dapat disembuhkan dengan air zam-zam. Walau akal tidak menerimanya namun hukum ketuhanan adalah harus ianya berlaku.

Alam dan segala makhluk adalah ciptaan Allah, justeru Dia menetapkan hukum sebab dan musabab agar manusia hidup berlandaskan syariat. Kita wajib bersyariat di atas hukum sebab dan musabab, tetapi bukan bertuhan pada hukum itu. Meninggalkan hukum sebab dan musabab adalah Jabariyyah, manakala bertuhan padanya pula adalah Qadariyyah dan Muktazillah.

Manusia wajib makan nasi untuk menjadi penyebab kenyang, tetapi bertuhan bahawa nasi yang mengenyangkan adalah syirik.
Nabi Musa a.s pernah mengalami sakit bengkak pipi, lalu kata kaumnya, "Wahai Nabi Allah, kaum kami jika sakit seperti ini, kami menggunakan daun ini (sejenis daun di gunung) untuk mengubatinya".

Bersabda Nabi Allah Musa a.s, “Aku tiada mahu menggunakannya, Allah akan menyembuhkan aku". Lalu Allah berfirman, “Wahai Musa, aku tidak akan menyembuhkannya melainkan engkau menggunakan daun tersebut.”

Siti Mariam lemah lepas bersalin, lalu melihat buah di atas kepalanya, maka bermunajat ia pada Allah agar mengugurkan buahnya untuk dimakan demi mendapat kekuatan tubuhnya. Allah menyuruh Siti Mariam bersyariat (melakukan usaha ikhtiar), ia cuba menggoncangkan pohon tersebut tapi tak mampu juga. Akhirnya Allah sekadar menyuruh menepuk pada pohon tersebut, lalu gugurlah buah tersebut walaupun pada hukum adat ia tidak mungkin gugur.
Syariat ibarat ‘lakonan’ Allah untuk menguji manusia. Kadangkala Allah membatalkan ‘lakonan’Nya untuk menunjukkan kuasaNya seperti menjadikan anak bagi Siti Mariam tanpa ada suami, menjadikan api tidak membakar Nabi Ibrahim a.s, orang mati dapat dihidup kembali oleh Nabi Isa a.s dan lain-lain lagi yang disebut mukjizat, karamah dan maunah.

Ia melanggar hukum sebab musabab dan hukum akal. Mereka yang bertuhan pada akal akan kebingungan, tetapi mereka yang bertuhan pada hukum kekuasaan Allah melihatnya sebagai perkara kecil di sisi Allah. Allah yang mencipta segala hukum, hukum itu hanya takluk pada makhlukNya bukan pada diriNya.

Kadangkala Allah menjadikan sesuatu melalui hukum sebab musabab (atas hukum logik akal), namun ada ketikanya Allah menjadikan sesuatu tanpa melalui hukum tersebut, tanpa melalui hukum logik akal. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang dikehendakiNya.

Firman Allah :

“Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Dia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: "Jadilah engkau!", maka terjadilah ia!” (Yasin: 82)
Abu Lahab tidak dapat menerima Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam pergi ke Baitul Maqdis (di Palestin) dan ke langit tujuh hanya pada satu malam. Malah hal itu menjadi bahan sendaan dan gurauan, ini kerana dia bertuhan pada hukum akal. Manakala Saidina Abu Bakar r.a menerimanya tanpa ragu sedikitpun kerana beliau bertuhan pada hukum ketuhanan, bukannya akal.
Mereka yang bertuhan pada akal menolak karamah, kisah para wali, barakah dan lainnya, malah selalunya ia menjadi bahan ketawa dan ejeken para ustaz penyembah akal dalam kuliah mereka, sedangkan dalam hukum ketuhanan tiada apa yang pelik jika ia dikehendaki oleh Allah.

TEKNOLOGI ROHANIAH vs TEKNOLOGI DAJJAL

Selagi umat Islam bertuhan pada akal, mereka akan terus lemah dan tak akan mampu menentang teknologi  (Dajjal) yang berasaskan hukum akal, hukum sebab dan musabab di alam zahir. Dajjal dan kuncu-kuncunya mendalami rahsia cahaya dan gelombang bagi mewujudkan kekuatan mereka sehingga terpukau dunia dengan kehebatan yang dicipta. Sedangkan umat Islam yang benar-benar mendalami rahsia Allah memiliki kehebatan yang berkali-kali ganda menggunakan teknologi gelombang dan cahaya rohaniah.

Asif Bakhtiar di zaman Nabi Allah Sulaiman a.s dapat mengalihkan istana Ratu Balqis menggunakan teknolgi cahaya rohaniah. Komunikasi arahan antara kem tentera di zaman Sultan Salahuddin al-Ayubi turut menggunakan teknologi zikir pada qalbu. Begitu juga Kiyai di Jawa yang  memindahkan kubah ke binaan masjid yang sedang disiapkan menggunakan teknologi cahaya zikir.

Barat hanya mampu menggunakan gelombang akal dalam melakukan komunikasi rahsia, sebagaimana digunakan oleh agen CIA, MOSSAD, KGB dan lainnya. Mereka tidak mampu mencapai kekuatan rohaniah kerana ia hanya dimiliki umat yang mengucap dua kalimah syahadah dengan faham dan beramal dengan ikhlas.

Kursus “Mind Power” dan “Tenaga Dalam” (dengan pelbagai nama) masih lagi dalam hukum sebab musabab, ia dalam frekuensi gelombang yang rendah. Sebab itulah ia dapat digunakan oleh semua manusia tanpa mengira agama dan cara hidup. Cuma, bagi yang Islam diajarkan zikir pada wajah luarnya.

Ada juga di kalangan mereka yang cuba ‘mengIslamkan’ aliran ilmu tersebut dengan dibelakangnya ditampal perkataan “Islam”, “Sufi”, “Makrifat” dan seumpamanya, malah setengahnya mendakwa ianya ilmu ulama dan wali Allah… sedangkan hakikatnya ia tetap berasaskan ajaran bertuhankan kuasa diri, kuasa akal, kuasa alam yang sama dengan orang kafir.

Mereka ini sebenarnya terperangkap dengan ajaran Dajjal melalui kuncu-kuncunya yang berusaha mengheret umat Islam berada dalam gelanggang mereka iaitu teknologi berasaskan akal, diri dan alam. Dengan cara ini, mereka dapat melemahkan umat Islam dan  sampai bila pun umat Islam tak akan mampu menewaskan mereka. Teknologi akal mereka sudah jauh ke depan, kita hanya menjadi pengikut sahaja.

Jika mahu berperang pula, kita perlu membeli senjata mereka dan mereka akan menjual senjata yang second class kepada kita. Mereka memberi kita pesawat yang tidak boleh bertahan lama untuk terbang, atau kapal selam yang tak berapa boleh menyelam.

Kita bukannya mahu meninggalkan teknologi akal, bahkan perlu mengambil sepenuhnya jika mampu. Tapi kita jangan sampai meninggalkan kekuatan kita yang sebenarnya iaitu kekuatan teknologi rohaniah. 

Bersambung...

Jumaat, November 19, 2010

Praktik ASWJ : Sukarnya Mencari Ulama' Pewaris Nabi...

“Didalam manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ), kesempurnaan akidah dicapai apabila seorang itu mencapai IHSAN, (yakni) hatinya seolah memandang kepada Allah (musyahadah). Ia memandang Allah dengan nur yang terbit dari lubuk qalbi apabila selaput awan nafsu ammarah dibersihkan.”

ILMU SIFAT 20 MENANGGALKAN IKTIKAD SYIRIK

Dalam Ilmu Tauhid, Sifat IFTIQAR (ﺇﻓﺘﻘﺎﺭ) ialah segala sifat yang baharu berhajat padaNya. Sifat Iftiqar dibahagikan kepada 9 sifat iaitu Wahdaniah (ﻭﺣﺪﺍﻧﻴ), Qudrat (ﻗﺪﺭ), Iradat (ﺇﺭﺍﺩ), Ilmu (ﻋﻠ), Hayat (ﺣﻴﺎ), Kaunuhu Qaadiran (ﻛﻮﻧﻪ ﻗﺎﺩﺭ), Kaunuhu Muriidan (ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺮﻳﺪ), Kaunuhu ‘Aliman (ﻛﻮﻧﻪ ﻋﺎﻟﻤ) dan Kaunuhu Hayyan (ﻛﻮﻧﻪ ﺣﻴ). Semua sifat tersebut yang menggerakkan segala yang baharu dan ianya juga saling lazim melazimi, yakni tiada bercerai.

Sifat QudratNya yang menggerakkan sekelian alam. Sifat QudratNya datang dari sifat Iradat, sifat Iradat datang dari sifat Ilmu, sifat Ilmu datang dari sifat al-Hayat… Justeru hakikatnya seluruh pergerakan alam adalah dari Qudrat Yang Maha Esa (Wahdaniah). Tanpa sifat Wahdaniah, alam ini tiada dapat berfungsi dengan sempurna apabila berlaku dua qudrat dalam menguasai pentadbiran alam. 

Apabila seorang itu SYUHUD (memandang dengan mata hati) segala sifat alam dan sifat dirinya iaitu melihat, mendengar, berkata-kata, kuasa, kehendak, ilmu dan hayat dalam qudrat Allah yang satu, maka akan hancurlah QADARIAH (ananiah - keakuan) dirinya dan kekuasaan alam. Allah SWT menyatakan : 

"Wahai manusia, sesungguhnya kamu semua fuqara' (faqir dan memerlukan) kepada Allah dan sesunggguhnya Allah itu Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu) lagi Maha Terpuji" (Fathir: 15)

Tanpa sifat Iftiqar, diri dan alam langsung tiada dapat berfungsi walau sebiji atom atau debu atau nafas kita yang turun dan naik. Maka di atas kurnia Allah ini, tiada adab bagi seorang hamba itu tiada mengingati bahawa dirinya dalam kekuasaan Allah dalam segala gerak dan diamnya pada setiap detik. 

Apabila lupa pada Allah, maka akan timbul ananiah dirinya dan kesannya dia akan menjadi manusia yang sombong dan angkuh akibat tiada mengenal diri. Ia akan menjadi iblis dan binatang, hidup semata-mata untuk memuaskan hawa nafsu tanpa mengenal batas diri yang amat daif, lemah, faqir dan hina.

Sifat ISTIGHNA (ﺇﺳﺘﻐﻨﺎ) atau Sifat Kaya terbahagi 11 sifat iaitu Wujud (ﻭﺟﻮ), Qidam (ﻗﺪ), Baqa’(ﺑﻘﺎ), Mukhalafatuhu lilhawadith (ﻣﺨﺎﻟﻔﺘﻪ ﻟﻠﺤﻮﺍﺩ), Qiamuhu binafsih (ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑﻨﻔﺴ), Sama' (ﺳﻤ), Basar (ﺑﺼ), Kalam (ﻛﻼ), Kaunuhu Sami’an (ﻛﻮﻧﻪ ﺳﻤﻴﻌ), Kaunuhu Basiiran (ﻛﻮﻧﻪ ﺑﺼﻴﺭ) dan Kaunuhu Mutakalliman (ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤ). Ia dipanggil sifat Kaya kerana terkaya segala sifatnya yang Kamalat (sempurna), tiada bagi diriNya segala sifat kelemahan. Maka Wujud Allah dan sifatNya amat lemah bagi akal untuk sampai memikirkannya. 
Sifat Kaya ini menghancurkan segala pemikiran MUKTAZILAH (bertuhan pada akal) yang boleh menuju kepada faham MUJASSIMAH (menyamakan Allah dengan makhluk)!
Apabila Dzat Allah memiliki segala sifat keAgungan, maka hamba merasa tenang dan selamat dalam perlindunganNya. Tiada bagi dirinya kebimbangan dan kerunsingan kerana Allah memiliki segala sifat Kamalatnya bagi segala Sifat dan AsmaNya.

Sifat Iftiqar dan Istighna yang dibahagikan oleh ulama dalam pengajian SIFAT 20 memimpin seorang yang mendalaminya selamat dari iktiqad Muktazilah dan Qadariah. Namun untuk mencapai kesempurnaannya wajib berjalan dalam iktikad kaum sufi iaitu dzauk dan syuhud yang membawa seorang itu benar-benar mengenal dirinya sehingga fana ia dalam kefakiran pada Allah Yang Maha Agung dan Sempurna.
Iktiqad Qadariah dan Muktazilah adalah punca lahirnya Mujasimmah, Sekularisme, Liberalisme, Wahabiah, Modenisme, Pluralisme dan lainnya. Justeru untuk menghancurkan pegangan batil pada anutan kebanyakan masyarakat hari ini, maka pendidikan ASWJ yang  merangkaikan Tauhid, Fekah dan Tasawwuf sebagai asas agama perlu dibangunkan kembali. 
Kita menghormati para sahabat yang begitu gigih menyerang kebatilan, tetapi dalam masa yang sama kita sangat perlu memberi tumpuan mentarbiyah diri, keluarga dan masyarakat dengan pengamalan ASWJ yang benar. Insyallah, apabila kita menaikkan yang haq, nescaya kebatilan akan lenyap. 

Firman Allah SWT :

“Jika datang kebenaran akan terhapuslah segala kebatilan”. (al-Isra': 81)

Mari kita mulakan dengan diri kita, keluarga kita dan mereka yang hampir dengan kita untuk diberi faham dan menghayati hakikat ASWJ. Memulakan dengan pelajaran tauhid Sifat 20, kemudian membersihkan diri dengan melaksanakan hukum Allah (bersyariat) dan memperbanyakkan ibadah untuk menghancurkan ananiah diri dan muktazilah. Hasilnya akan memiliki cahaya hati yang terpancar dari lubuk qalbi untuk mencapai Ihsan. 

Dengan 3 gabungan ini, maka sempurnalah seorang itu dipanggil hamba Allah yang siddiq. Ia akan menghasilkan buah yang dapat membentuk kembali politik, ekonomi, sosial dan lain-lain aspek pembangunan ummah berlandaskan kesepaduan Ad-Din. 

SYAIKH MURABBI

Memiliki Syaikh Murabbi yang jiwanya sudah memiliki syuhudiah, akan mempercepatkan lagi proses penyucian jiwa dari ananiah untuk mencapai hakikat ASWJ, dengan menerima talqin darinya untuk dibenihkan nur syuhudiah ke dalam jiwanya. Ia adalah barakah yang bertali sampai pada Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam.

Dalam masa yang sama, Allah boleh mengurniakan (syuhudiah) kepada sesiapa yang dikehendakiNya walaupun tanpa murabbi dan rantaian sanad. Namun untuk menjalani proses penyucian dan mencapai Asrar (rahsia-rahsia keTuhanan) yang halus-halus dalam tasawwuf, maka wajib memiliki murabbi agar tiada tersesat dari ASWJ dalam perjalanan rohaniahnya. 

Tauladan ini ditunjukkan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam yang menjadikan Jibril a.s sebagai murabbinya ketika menuju kepada Allah dalam peristiwa Isra' Mikraj. Sesungguh pada segala sunnah Nabi tidak berlaku dengan tiada sengaja atau dianggap kecil, bahkan semuanya mempunyai pengajaran dan rahsia yang perlu dikaji, diimani dan diikuti untuk mencapai kejayaan dunia akhirat.

Bila memisahkan akar, batang dan dahan, pohon tersebut tiada makna dan tiada akan menghasilkan buah. Begitu juga memisahkan tiga rangkaian asas agama iaitu Iman, Islam dan Ihsan juga akan membawa seorang itu beragama dalam keadaan tidak sempurna dan tidak akan menghasilkan keindahan buah yang dapat dipetik oleh masyarakat di sekelilingnya. 

“ISLAM PLASTIK”

Pemisahan hanya pada sebutan sahaja, tapi hakikatnya untuk mendapat buah mempelam, akar, batang dan dan dahan diperlukan. Begitu juga untuk mendapat hakikat agama, ilmu akidah yang benar, ibadah yang benar dan pandangan mata hati yang benar perlu berseiringan tanpa ada satu yang terputus. 

Buah yang didapati tanpa melalui pokok adalah buah plastik, begitu juga agama tanpa melalui tiga rangkain tersebut adalah ‘Islam plastik’. Nampak di luarnya sama, tetapi apabila dihampiri, tiada bau dan tak dapat dimakan. 

Ramai orang dilihat pada zahir agamanya begitu bagus, tetapi apabila dihampiri, kita tidak mendapat manfaat melainkan keburukan akhlak yang penuh buruk sangka, fitnah, umpat keji, sombong, riak, dengki, tamak, lemah keyakinan, bergantung pada makhluk, mudah terpedaya, sukar untuk menghormati pendapat yang lain, kagum dengan diri sendiri dan lainnya. Ibarat buah keras yang tiada isi, dilihat pada zahirnya keras tetapi apabila dipicit sahaja sudah pecah. Ia disebabkan agama pada dirinya tiada isi yang berakar pada tauhid yang benar, ibadah yang khusyu’ dan jiwa yang memiliki perasaan kebersamaan dengan Allah atau mata hati yang memiliki cahaya seolah memandang kepada Allah (syuhud).

Hal ini bukan sahaja terjadi pada orang awam, tetapi juga pada mereka yang bergelar ulama, para ustaz atau ahli agama. Ini kerana mereka hanya memiliki maklumat agama tetapi tiada jiwa agama. Ia ibarat komputer yang memiliki segala data maklumat mengenai agama, tetapi tiada jiwa dan ruh agama. 

ULAMA PUNCA PERPECAHAN?

Kesesatan akidah dan penyelewengan agama bermula daripada ulama kurun ketiga lagi sehingga berpecah pada 73 puak. Ia bukan dicetus orang awam tetapi dicetus oleh mereka yang dipanggil para ulama. 

Berapa ramai hari ini yang menolak ilmu tasawwuf malah mengatakan ia tiada perlu diamalkan. Ramai di kalangan Tuan Guru pondok hari ini sendiri yang terkena virus wahhabi, qadariah dan muktazilah sehingga berfikiran seperti ini. Ilmu tasawwuf yang mereka pelajari hanya dalam bentuk maklumat, bukan untuk diamal dan dihayati, malah jiwa mereka kering dengan tasawwuf. 

Ini dinyatakan sendiri oleh Almarhum Syeikh Hj. Wan Mohd Shaghir Abdullah al-Fathani[1] kepada penulis ketika mengunjunginya satu ketika dahulu, bahawa “70% pondok di Malaysia dan Patani (Thailand) terkena virus wahhabi dan lari daripada asas yang didirikan oleh Syaikh Daud al-Fathani dan Syaikh Ahmad al-Fathani, ia disebabkan meninggalkan tarbiyyah tasawwuf.”

Kebanyakan pondok hari ini sudah menjadi seperti universiti yang hanya menekan pada aspek maklumat ilmu semata-mata tanpa adanya pentarbiyahan jiwa untuk mencapai nafsu Mutmainnah, pembinaan akhlak dan ibadah yang khusyu’. Lahirlah para ahli ilmu yang angkuh, mudah menghukum orang lain, berburuk sangka, terlarut dalam perbahasan fekah tetapi akhlak dan jiwa langsung tiada mencerminkan kerendahan diri, berbaik sangka dan kasih sayang.

Ada setengah tempat berlaku perpecahan, berpuak-puak dalam perebutan solat jenazah, penerimaan zakat dan sumbangan, perebutan kuasa mentadbir dan sebagainya, cela mencela kalangan para ustaz sehingga para murid berpecah belah walaupun berada pada pondok yang satu.

PENYELEWENGAN GOLONGAN TAREKAH

Begitu juga dengan golongan tarekah tasawwuf yang dilihat tiada memiliki sifat-sifat yang baik, angkuh, sombong, mudah menghukum, meringankan syariat yang jelas tiada khilaf, berebut untuk menjadi khalifah, bergaduh antara khalifah, khalifah tua terus mahu menguasai walaupun jahil dan banyak kesalahan. Ini disebabkan tarekahnya dipermulaan lagi bukan berdasarkan akidah yang benar dan bukan bermatlamat untuk mencapai kesempurnaan ASWJ. Tetapi yang dicari ialah maqamat, kasyaf, ladunni, karamah yang semuanya akan membawa pada ananiah dan menebalkan lagi cahaya qadariahnya!

Ramai yang sesat dalam tasawwuf apabila terkeliru dalam fahaman Wahdatul Wujud[2] sehingga menjadi JABARIAH (Tuhan semata-mata, manusia seperti kapas, tiada usaha ikhtiar), mencari kelebihan yang berpunca pada Qadariah, salah faham pada Ilmu Martabat Tujuh[3], terpengaruh dengan kitab Hakikat Insan Ahmad Laksamana[4] yang meringankan syariat. Malah ada juga fahaman yang menuju kepada persamaan agama dan lainnya. 

Ini disebabkan kejahilan ummah hari ini yang tiada faham bahawa agama berdiri pada tiga asas yang bersepadu dan ia ibarat tapak yang kukuh bagi sebuah bangunan.

Ramai yang  mendakwa mereka ASWJ (termasuklah diri penulis…), tetapi amalan dan cara berfikir, cara bertauhid, cara  bercakap semuanya menuju pada qadariah, muktazilah malah jabariah yang sesat dan batil.

Maka untuk mencari ulama waris Nabi adalah sukar pada zaman ini. Pada zahirnya ilmu mereka betul, tetapi pada pengamalan dan pegangan, ramai di kalangan mereka yang tidak berada dalam ASWJ yakni pegangan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wassalam dan para sahabat r.a. 
Sesungguhnya zaman ini adalah fitnah, dan para ulama yang sesat ini adalah pembawa fitnah yang utama! Mereka menjadikan ummah ini bertuhan pada akal, mentafsir al-Quran dengan logik akal, menjauhi perkara kerohanian yang dianggap sebagai bida’ah, menolak adanya karamah dan barakah serta memusuhi jalan para auliya’ kerana dilihat tak sesuai dengan akal.

Mereka hanya melihat pada amal dan ilmu, terhijab dengan kitab-kitab sehingga merasa sudah cukup dijadikannya sebagai wirid. Perasaan ananiah amat tebal sehingga melihat dirinya yang alim sehingga merendahkan keilmuan orang lain. Mereka sanggup menukar agama dengan dunia, mereka lebih takut manusia daripada Allah, mereka lebih takut celaan manusia daripada celaan Allah, mereka lebih mencari pujian manusia daripada pujian Allah.
Ini adalah contoh sifat para ulama yang perlu dijauhi kerana mereka bukan ASWJ yang sempurna, malah tidak terlepas daripada muktazilah dan qadariah walau matan-matan kitab Asya’irah dihafal sekalipun. 

Demi Allah, begitu sukar untuk menjadikan diri (penulis) sebagai seorang yang benar dalam ASWJ dan begitu sukar untuk mencari sahabat ASWJ di zaman ini. Sesungguhnya ASWJ bukan sekadar ilmu, kefahaman atau hafalan, bukan sekadar mengamalkan hukum, tetapi perlu memiliki cahaya hati yang menghasilkan adabiah yang tinggi dengan rukun Iman dan rukun Islam.

WaLlahu ‘alam.
_________________
  1. Nama sebenar beliau ialah Hj Wan Mohd. Shaghir bin Hj Wan Abdullah bin Hj Wan Abdul Rahman bin Hj Wan Abu Bakar bin Wan Ma’aris bin Cik Wan Taksim al-Qumurani al-Juhuri al-Fathani bin Datuk Bendahara Lingkai al-Juhuri al-Fathani, iaitu Megat Seri dan Laksamana Johor. Ibunya Hjh Wan Zainab binti al-‘alim al-‘allamah Syaikh Wan Ahmad bin Syaikh Hj Wan Muhammad Zainal ‘Abidin bin Syaikh Hj Wan Musthafa bin Wan Muhammad Faqih bin Muhammad Zainal ‘Abidin @ Faqih Wan Musa bin Wan Muhammad Shalih bin ‘Ali al-Masyhur al-Laqihi. Beliau berasal dari keturunan al-Fathani, mengambil dari sebelah ibunya yang merupakan anak kepada ulama terkenal alam Melayu, Syaikh Ahmad al-Fathani. Lahir pada 17 Ogos 1945 di Pulau Midai, Kepulauan Riau, Indonesia. Pengasas Khazanah Fathaniah dengan penulisan dan transliterasi kitab pelbagai tajuk, menulis di akhbar, majalah, wawancara di media elektronik dsb, serta mengasaskan Persatuan Pengkajian Khazanah Klasik Nusantara Malaysia (PENGKAJI) bagi tujuan pengumpulan, penyelidikan, penerbitan dan penyebaran khazanah Islam ulama dan tokoh silam dunia Melayu di rantau Asia Tenggara/Nusantara. Almarhum pulang ke rahmatullah pada 12 April 2008.
  2. Wahdatul Wujud yang sesat ialah kefahaman bahawa “Allah dan makhluk adalah satu. Iaitu, makhluk bersatu dengan Allah. Mereka memahami Wahdatul-wujud sebagai fahaman hulul (Allah bergabung dalam makhluk) dan ittihad (Allah dan makhluk adalah satu pada zat).” Adapun yang benar ialah “Seluruh makhluk yang wujud, pada asalnya tidak wujud (adam). Mereka (seluruh makhluk tersebut) akhirnya wujud apabila Allah SWT mewujudkan mereka. Maka, seluruh makhluk pada hakikatnya wujud dengan sebab kewujudan Allah SWT, kerana kalau tanpa kewujudan Allah s.w.t., tanpa izin dan bantuan Allah s.w.t., nescaya tiada makhluk pun yang wujud ataupun meneruskan kewujudannya.  ((Inilah maksud sebenar Wahdatul-wujud yang dihayati oleh orang-orang arif dari kalangan para sufi. Mereka menghayati dan merasai, kewujudan mereka, bahkan seluruh kewujudan makhluk Allah s.w.t., adalah daripada Allah s.w.t., yang telah menciptakan mereka daripada tiada. Jadi, mereka tidak merasakan wujud mereka tersendiri)
  3. Pembicaraan mengenai Alam Ahadiah, Wahdah, Wahidiah, Arwah, Mithal, Ajsam & Insan serta Nur Muhammad.
  4. Difatwa sesat oleh JAKIM dsb, sila rujuk Fatwa Jabatan Mufti Selangor