Selasa, November 30, 2010

Hebahan : HALAQAH AD DIN Terkini !

Hukum KeTuhanan dan Teknologi Rohaniah (1/2)

Dunia tidak akan menjanjikan kegembiraan sepenuhnya. Manusia yang mencari kegembiraan dengan dunia bagaikan mengejar bayang-bayang. Ia pada hakikatnya tiada kenikmatan.

Sering manusia tertipu dengan kalimat, 'kemiskinan adalah ujian dan kekayaan adalah nikmat', padahal keduanya adalah sama sahaja iaitu ujian kehidupan. Kenikmatan yang hakiki adalah pemberian Allah yang abadi, bukan dalam bentuk ujian. Jika ia dipanggil ujian, ia bukan kenikmatan tetapi suatu perkara yang boleh mencelakakan kita.

Semua di sisi kita adalah bala Allah dan dunia adalah tempat mujahadah. Bala hanya menjadi kebaikan jika manusia bersyukur padanya, sama ada kenyang atau lapar, miskin atau kaya, susah atau senang.

Kita tidak boleh melihat hanya dengan menggunakan mata kasar, tetapi perlu juga melihat dengan mata hati. Mata kasar mudah tertipu… bagaikan melihat indahnya bulan, tetapi jika dilihat dengan dekat, ia penuh dengan lubang-lubang.

Begitu juga dengan kehidupan. Seringkali kita melihat sesuatu itu indah pada zahirnya, tetapi di dalamnya penuh dengan wajah yang menakutkan.

HUKUM AKAL vs HUKUM KETUHANAN

Akal perlu dipandu dengan wahyu Allah kerana ia amat lemah dalam menilai baik dan buruk sesuatu. Mereka yang bertuhan pada akal, hidupnya akan sesat dari kebenaran. "Siapakah" akal untuk menghurai tentang bagaimana keberadaan Allah, mentafsir tentang kehidupan, mentakwil  tentang hukum Allah?

Manusia dihijab oleh 'seketul daging' dalam kepalanya (otak), sedangkan mereka sendiri tidak bertanya dari manakah datangnya 'fikiran' itu.. adakah datang dari daging dan saraf-saraf pada otak tersebut, ataupun ia hanya alat untuk datangnya gerak fikir?

Gerak fikir adalah kurniaan Allah, ia dalam genggaman kekuasaan Allah, bahkan ia telah dibataskan Allah dalam had-had tertentu sebagaimana panca indera kita yang lain. Mata tak mampu melihat di sebalik tabir, telinga tak mampu mendengar melebihi batas yang dihadkan.

Akal tak akan mampu memahami Allah, akal tak akan mampu memahami kehidupan yang baik dan buruk sepenuhnya, akal tak mampu memahami apakah rahsia di sebalik kematian, akal tak akan mampu memahami segala hukum dan takdir Allah!

Akal memerlukan jawaban tentang rahsia alam, maka akal amat berhajat pada Rasul yakni manusia utusan Allah yang mampu memberi jawaban bagi segala persoalan akal. Manusia yang meninggalkan Rasul akan tersesat dalam kelemahan akal, mereka akan tersesat dalam mentafsir kehidupan dan rahsia di sebalik kehidupan.

Maka timbul pelbagai aliran kepercayaan yang sesat yang dianuti diatas nama agama, sedangkan agama yang lain daripada Islam bukannya agama. Ia semata-mata datang dari khayalan akal manusia yang cuba mentafsir kehidupan, ketuhanan, kematian, alam ghaib dengan 'seketul daging' dalam kepalanya yang amat terhad keupayaannya.

Kita wajib menggunakan sepenuhnya potensi akal yang dikurniakan, namun bukannya bertuhankan pada akal!
Nabi Zakaria a.s berdoa agar isterinya dikurniakan anak sedangkan isterinya sudah pun putus haid (monopaus). Ini adalah perkara mustahil pada hukum akal, tapi tidak pada hukum ketuhanan. Akhirnya Allah memberikan zuriat kepada mereka walau usia keduanya sudah senja.
Banyak penyakit hari ini tidak mampu disembuhkan dengan kaedah perubatan moden, namun dapat disembuhkan dengan air zam-zam. Walau akal tidak menerimanya namun hukum ketuhanan adalah harus ianya berlaku.

Alam dan segala makhluk adalah ciptaan Allah, justeru Dia menetapkan hukum sebab dan musabab agar manusia hidup berlandaskan syariat. Kita wajib bersyariat di atas hukum sebab dan musabab, tetapi bukan bertuhan pada hukum itu. Meninggalkan hukum sebab dan musabab adalah Jabariyyah, manakala bertuhan padanya pula adalah Qadariyyah dan Muktazillah.

Manusia wajib makan nasi untuk menjadi penyebab kenyang, tetapi bertuhan bahawa nasi yang mengenyangkan adalah syirik.
Nabi Musa a.s pernah mengalami sakit bengkak pipi, lalu kata kaumnya, "Wahai Nabi Allah, kaum kami jika sakit seperti ini, kami menggunakan daun ini (sejenis daun di gunung) untuk mengubatinya".

Bersabda Nabi Allah Musa a.s, “Aku tiada mahu menggunakannya, Allah akan menyembuhkan aku". Lalu Allah berfirman, “Wahai Musa, aku tidak akan menyembuhkannya melainkan engkau menggunakan daun tersebut.”

Siti Mariam lemah lepas bersalin, lalu melihat buah di atas kepalanya, maka bermunajat ia pada Allah agar mengugurkan buahnya untuk dimakan demi mendapat kekuatan tubuhnya. Allah menyuruh Siti Mariam bersyariat (melakukan usaha ikhtiar), ia cuba menggoncangkan pohon tersebut tapi tak mampu juga. Akhirnya Allah sekadar menyuruh menepuk pada pohon tersebut, lalu gugurlah buah tersebut walaupun pada hukum adat ia tidak mungkin gugur.
Syariat ibarat ‘lakonan’ Allah untuk menguji manusia. Kadangkala Allah membatalkan ‘lakonan’Nya untuk menunjukkan kuasaNya seperti menjadikan anak bagi Siti Mariam tanpa ada suami, menjadikan api tidak membakar Nabi Ibrahim a.s, orang mati dapat dihidup kembali oleh Nabi Isa a.s dan lain-lain lagi yang disebut mukjizat, karamah dan maunah.

Ia melanggar hukum sebab musabab dan hukum akal. Mereka yang bertuhan pada akal akan kebingungan, tetapi mereka yang bertuhan pada hukum kekuasaan Allah melihatnya sebagai perkara kecil di sisi Allah. Allah yang mencipta segala hukum, hukum itu hanya takluk pada makhlukNya bukan pada diriNya.

Kadangkala Allah menjadikan sesuatu melalui hukum sebab musabab (atas hukum logik akal), namun ada ketikanya Allah menjadikan sesuatu tanpa melalui hukum tersebut, tanpa melalui hukum logik akal. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang dikehendakiNya.

Firman Allah :

“Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Dia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: "Jadilah engkau!", maka terjadilah ia!” (Yasin: 82)
Abu Lahab tidak dapat menerima Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam pergi ke Baitul Maqdis (di Palestin) dan ke langit tujuh hanya pada satu malam. Malah hal itu menjadi bahan sendaan dan gurauan, ini kerana dia bertuhan pada hukum akal. Manakala Saidina Abu Bakar r.a menerimanya tanpa ragu sedikitpun kerana beliau bertuhan pada hukum ketuhanan, bukannya akal.
Mereka yang bertuhan pada akal menolak karamah, kisah para wali, barakah dan lainnya, malah selalunya ia menjadi bahan ketawa dan ejeken para ustaz penyembah akal dalam kuliah mereka, sedangkan dalam hukum ketuhanan tiada apa yang pelik jika ia dikehendaki oleh Allah.

TEKNOLOGI ROHANIAH vs TEKNOLOGI DAJJAL

Selagi umat Islam bertuhan pada akal, mereka akan terus lemah dan tak akan mampu menentang teknologi  (Dajjal) yang berasaskan hukum akal, hukum sebab dan musabab di alam zahir. Dajjal dan kuncu-kuncunya mendalami rahsia cahaya dan gelombang bagi mewujudkan kekuatan mereka sehingga terpukau dunia dengan kehebatan yang dicipta. Sedangkan umat Islam yang benar-benar mendalami rahsia Allah memiliki kehebatan yang berkali-kali ganda menggunakan teknologi gelombang dan cahaya rohaniah.

Asif Bakhtiar di zaman Nabi Allah Sulaiman a.s dapat mengalihkan istana Ratu Balqis menggunakan teknolgi cahaya rohaniah. Komunikasi arahan antara kem tentera di zaman Sultan Salahuddin al-Ayubi turut menggunakan teknologi zikir pada qalbu. Begitu juga Kiyai di Jawa yang  memindahkan kubah ke binaan masjid yang sedang disiapkan menggunakan teknologi cahaya zikir.

Barat hanya mampu menggunakan gelombang akal dalam melakukan komunikasi rahsia, sebagaimana digunakan oleh agen CIA, MOSSAD, KGB dan lainnya. Mereka tidak mampu mencapai kekuatan rohaniah kerana ia hanya dimiliki umat yang mengucap dua kalimah syahadah dengan faham dan beramal dengan ikhlas.

Kursus “Mind Power” dan “Tenaga Dalam” (dengan pelbagai nama) masih lagi dalam hukum sebab musabab, ia dalam frekuensi gelombang yang rendah. Sebab itulah ia dapat digunakan oleh semua manusia tanpa mengira agama dan cara hidup. Cuma, bagi yang Islam diajarkan zikir pada wajah luarnya.

Ada juga di kalangan mereka yang cuba ‘mengIslamkan’ aliran ilmu tersebut dengan dibelakangnya ditampal perkataan “Islam”, “Sufi”, “Makrifat” dan seumpamanya, malah setengahnya mendakwa ianya ilmu ulama dan wali Allah… sedangkan hakikatnya ia tetap berasaskan ajaran bertuhankan kuasa diri, kuasa akal, kuasa alam yang sama dengan orang kafir.

Mereka ini sebenarnya terperangkap dengan ajaran Dajjal melalui kuncu-kuncunya yang berusaha mengheret umat Islam berada dalam gelanggang mereka iaitu teknologi berasaskan akal, diri dan alam. Dengan cara ini, mereka dapat melemahkan umat Islam dan  sampai bila pun umat Islam tak akan mampu menewaskan mereka. Teknologi akal mereka sudah jauh ke depan, kita hanya menjadi pengikut sahaja.

Jika mahu berperang pula, kita perlu membeli senjata mereka dan mereka akan menjual senjata yang second class kepada kita. Mereka memberi kita pesawat yang tidak boleh bertahan lama untuk terbang, atau kapal selam yang tak berapa boleh menyelam.

Kita bukannya mahu meninggalkan teknologi akal, bahkan perlu mengambil sepenuhnya jika mampu. Tapi kita jangan sampai meninggalkan kekuatan kita yang sebenarnya iaitu kekuatan teknologi rohaniah. 

Bersambung...

Jumaat, November 19, 2010

Praktik ASWJ : Sukarnya Mencari Ulama' Pewaris Nabi...

“Didalam manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ), kesempurnaan akidah dicapai apabila seorang itu mencapai IHSAN, (yakni) hatinya seolah memandang kepada Allah (musyahadah). Ia memandang Allah dengan nur yang terbit dari lubuk qalbi apabila selaput awan nafsu ammarah dibersihkan.”

ILMU SIFAT 20 MENANGGALKAN IKTIKAD SYIRIK

Dalam Ilmu Tauhid, Sifat IFTIQAR (ﺇﻓﺘﻘﺎﺭ) ialah segala sifat yang baharu berhajat padaNya. Sifat Iftiqar dibahagikan kepada 9 sifat iaitu Wahdaniah (ﻭﺣﺪﺍﻧﻴ), Qudrat (ﻗﺪﺭ), Iradat (ﺇﺭﺍﺩ), Ilmu (ﻋﻠ), Hayat (ﺣﻴﺎ), Kaunuhu Qaadiran (ﻛﻮﻧﻪ ﻗﺎﺩﺭ), Kaunuhu Muriidan (ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺮﻳﺪ), Kaunuhu ‘Aliman (ﻛﻮﻧﻪ ﻋﺎﻟﻤ) dan Kaunuhu Hayyan (ﻛﻮﻧﻪ ﺣﻴ). Semua sifat tersebut yang menggerakkan segala yang baharu dan ianya juga saling lazim melazimi, yakni tiada bercerai.

Sifat QudratNya yang menggerakkan sekelian alam. Sifat QudratNya datang dari sifat Iradat, sifat Iradat datang dari sifat Ilmu, sifat Ilmu datang dari sifat al-Hayat… Justeru hakikatnya seluruh pergerakan alam adalah dari Qudrat Yang Maha Esa (Wahdaniah). Tanpa sifat Wahdaniah, alam ini tiada dapat berfungsi dengan sempurna apabila berlaku dua qudrat dalam menguasai pentadbiran alam. 

Apabila seorang itu SYUHUD (memandang dengan mata hati) segala sifat alam dan sifat dirinya iaitu melihat, mendengar, berkata-kata, kuasa, kehendak, ilmu dan hayat dalam qudrat Allah yang satu, maka akan hancurlah QADARIAH (ananiah - keakuan) dirinya dan kekuasaan alam. Allah SWT menyatakan : 

"Wahai manusia, sesungguhnya kamu semua fuqara' (faqir dan memerlukan) kepada Allah dan sesunggguhnya Allah itu Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu) lagi Maha Terpuji" (Fathir: 15)

Tanpa sifat Iftiqar, diri dan alam langsung tiada dapat berfungsi walau sebiji atom atau debu atau nafas kita yang turun dan naik. Maka di atas kurnia Allah ini, tiada adab bagi seorang hamba itu tiada mengingati bahawa dirinya dalam kekuasaan Allah dalam segala gerak dan diamnya pada setiap detik. 

Apabila lupa pada Allah, maka akan timbul ananiah dirinya dan kesannya dia akan menjadi manusia yang sombong dan angkuh akibat tiada mengenal diri. Ia akan menjadi iblis dan binatang, hidup semata-mata untuk memuaskan hawa nafsu tanpa mengenal batas diri yang amat daif, lemah, faqir dan hina.

Sifat ISTIGHNA (ﺇﺳﺘﻐﻨﺎ) atau Sifat Kaya terbahagi 11 sifat iaitu Wujud (ﻭﺟﻮ), Qidam (ﻗﺪ), Baqa’(ﺑﻘﺎ), Mukhalafatuhu lilhawadith (ﻣﺨﺎﻟﻔﺘﻪ ﻟﻠﺤﻮﺍﺩ), Qiamuhu binafsih (ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑﻨﻔﺴ), Sama' (ﺳﻤ), Basar (ﺑﺼ), Kalam (ﻛﻼ), Kaunuhu Sami’an (ﻛﻮﻧﻪ ﺳﻤﻴﻌ), Kaunuhu Basiiran (ﻛﻮﻧﻪ ﺑﺼﻴﺭ) dan Kaunuhu Mutakalliman (ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤ). Ia dipanggil sifat Kaya kerana terkaya segala sifatnya yang Kamalat (sempurna), tiada bagi diriNya segala sifat kelemahan. Maka Wujud Allah dan sifatNya amat lemah bagi akal untuk sampai memikirkannya. 
Sifat Kaya ini menghancurkan segala pemikiran MUKTAZILAH (bertuhan pada akal) yang boleh menuju kepada faham MUJASSIMAH (menyamakan Allah dengan makhluk)!
Apabila Dzat Allah memiliki segala sifat keAgungan, maka hamba merasa tenang dan selamat dalam perlindunganNya. Tiada bagi dirinya kebimbangan dan kerunsingan kerana Allah memiliki segala sifat Kamalatnya bagi segala Sifat dan AsmaNya.

Sifat Iftiqar dan Istighna yang dibahagikan oleh ulama dalam pengajian SIFAT 20 memimpin seorang yang mendalaminya selamat dari iktiqad Muktazilah dan Qadariah. Namun untuk mencapai kesempurnaannya wajib berjalan dalam iktikad kaum sufi iaitu dzauk dan syuhud yang membawa seorang itu benar-benar mengenal dirinya sehingga fana ia dalam kefakiran pada Allah Yang Maha Agung dan Sempurna.
Iktiqad Qadariah dan Muktazilah adalah punca lahirnya Mujasimmah, Sekularisme, Liberalisme, Wahabiah, Modenisme, Pluralisme dan lainnya. Justeru untuk menghancurkan pegangan batil pada anutan kebanyakan masyarakat hari ini, maka pendidikan ASWJ yang  merangkaikan Tauhid, Fekah dan Tasawwuf sebagai asas agama perlu dibangunkan kembali. 
Kita menghormati para sahabat yang begitu gigih menyerang kebatilan, tetapi dalam masa yang sama kita sangat perlu memberi tumpuan mentarbiyah diri, keluarga dan masyarakat dengan pengamalan ASWJ yang benar. Insyallah, apabila kita menaikkan yang haq, nescaya kebatilan akan lenyap. 

Firman Allah SWT :

“Jika datang kebenaran akan terhapuslah segala kebatilan”. (al-Isra': 81)

Mari kita mulakan dengan diri kita, keluarga kita dan mereka yang hampir dengan kita untuk diberi faham dan menghayati hakikat ASWJ. Memulakan dengan pelajaran tauhid Sifat 20, kemudian membersihkan diri dengan melaksanakan hukum Allah (bersyariat) dan memperbanyakkan ibadah untuk menghancurkan ananiah diri dan muktazilah. Hasilnya akan memiliki cahaya hati yang terpancar dari lubuk qalbi untuk mencapai Ihsan. 

Dengan 3 gabungan ini, maka sempurnalah seorang itu dipanggil hamba Allah yang siddiq. Ia akan menghasilkan buah yang dapat membentuk kembali politik, ekonomi, sosial dan lain-lain aspek pembangunan ummah berlandaskan kesepaduan Ad-Din. 

SYAIKH MURABBI

Memiliki Syaikh Murabbi yang jiwanya sudah memiliki syuhudiah, akan mempercepatkan lagi proses penyucian jiwa dari ananiah untuk mencapai hakikat ASWJ, dengan menerima talqin darinya untuk dibenihkan nur syuhudiah ke dalam jiwanya. Ia adalah barakah yang bertali sampai pada Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam.

Dalam masa yang sama, Allah boleh mengurniakan (syuhudiah) kepada sesiapa yang dikehendakiNya walaupun tanpa murabbi dan rantaian sanad. Namun untuk menjalani proses penyucian dan mencapai Asrar (rahsia-rahsia keTuhanan) yang halus-halus dalam tasawwuf, maka wajib memiliki murabbi agar tiada tersesat dari ASWJ dalam perjalanan rohaniahnya. 

Tauladan ini ditunjukkan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam yang menjadikan Jibril a.s sebagai murabbinya ketika menuju kepada Allah dalam peristiwa Isra' Mikraj. Sesungguh pada segala sunnah Nabi tidak berlaku dengan tiada sengaja atau dianggap kecil, bahkan semuanya mempunyai pengajaran dan rahsia yang perlu dikaji, diimani dan diikuti untuk mencapai kejayaan dunia akhirat.

Bila memisahkan akar, batang dan dahan, pohon tersebut tiada makna dan tiada akan menghasilkan buah. Begitu juga memisahkan tiga rangkaian asas agama iaitu Iman, Islam dan Ihsan juga akan membawa seorang itu beragama dalam keadaan tidak sempurna dan tidak akan menghasilkan keindahan buah yang dapat dipetik oleh masyarakat di sekelilingnya. 

“ISLAM PLASTIK”

Pemisahan hanya pada sebutan sahaja, tapi hakikatnya untuk mendapat buah mempelam, akar, batang dan dan dahan diperlukan. Begitu juga untuk mendapat hakikat agama, ilmu akidah yang benar, ibadah yang benar dan pandangan mata hati yang benar perlu berseiringan tanpa ada satu yang terputus. 

Buah yang didapati tanpa melalui pokok adalah buah plastik, begitu juga agama tanpa melalui tiga rangkain tersebut adalah ‘Islam plastik’. Nampak di luarnya sama, tetapi apabila dihampiri, tiada bau dan tak dapat dimakan. 

Ramai orang dilihat pada zahir agamanya begitu bagus, tetapi apabila dihampiri, kita tidak mendapat manfaat melainkan keburukan akhlak yang penuh buruk sangka, fitnah, umpat keji, sombong, riak, dengki, tamak, lemah keyakinan, bergantung pada makhluk, mudah terpedaya, sukar untuk menghormati pendapat yang lain, kagum dengan diri sendiri dan lainnya. Ibarat buah keras yang tiada isi, dilihat pada zahirnya keras tetapi apabila dipicit sahaja sudah pecah. Ia disebabkan agama pada dirinya tiada isi yang berakar pada tauhid yang benar, ibadah yang khusyu’ dan jiwa yang memiliki perasaan kebersamaan dengan Allah atau mata hati yang memiliki cahaya seolah memandang kepada Allah (syuhud).

Hal ini bukan sahaja terjadi pada orang awam, tetapi juga pada mereka yang bergelar ulama, para ustaz atau ahli agama. Ini kerana mereka hanya memiliki maklumat agama tetapi tiada jiwa agama. Ia ibarat komputer yang memiliki segala data maklumat mengenai agama, tetapi tiada jiwa dan ruh agama. 

ULAMA PUNCA PERPECAHAN?

Kesesatan akidah dan penyelewengan agama bermula daripada ulama kurun ketiga lagi sehingga berpecah pada 73 puak. Ia bukan dicetus orang awam tetapi dicetus oleh mereka yang dipanggil para ulama. 

Berapa ramai hari ini yang menolak ilmu tasawwuf malah mengatakan ia tiada perlu diamalkan. Ramai di kalangan Tuan Guru pondok hari ini sendiri yang terkena virus wahhabi, qadariah dan muktazilah sehingga berfikiran seperti ini. Ilmu tasawwuf yang mereka pelajari hanya dalam bentuk maklumat, bukan untuk diamal dan dihayati, malah jiwa mereka kering dengan tasawwuf. 

Ini dinyatakan sendiri oleh Almarhum Syeikh Hj. Wan Mohd Shaghir Abdullah al-Fathani[1] kepada penulis ketika mengunjunginya satu ketika dahulu, bahawa “70% pondok di Malaysia dan Patani (Thailand) terkena virus wahhabi dan lari daripada asas yang didirikan oleh Syaikh Daud al-Fathani dan Syaikh Ahmad al-Fathani, ia disebabkan meninggalkan tarbiyyah tasawwuf.”

Kebanyakan pondok hari ini sudah menjadi seperti universiti yang hanya menekan pada aspek maklumat ilmu semata-mata tanpa adanya pentarbiyahan jiwa untuk mencapai nafsu Mutmainnah, pembinaan akhlak dan ibadah yang khusyu’. Lahirlah para ahli ilmu yang angkuh, mudah menghukum orang lain, berburuk sangka, terlarut dalam perbahasan fekah tetapi akhlak dan jiwa langsung tiada mencerminkan kerendahan diri, berbaik sangka dan kasih sayang.

Ada setengah tempat berlaku perpecahan, berpuak-puak dalam perebutan solat jenazah, penerimaan zakat dan sumbangan, perebutan kuasa mentadbir dan sebagainya, cela mencela kalangan para ustaz sehingga para murid berpecah belah walaupun berada pada pondok yang satu.

PENYELEWENGAN GOLONGAN TAREKAH

Begitu juga dengan golongan tarekah tasawwuf yang dilihat tiada memiliki sifat-sifat yang baik, angkuh, sombong, mudah menghukum, meringankan syariat yang jelas tiada khilaf, berebut untuk menjadi khalifah, bergaduh antara khalifah, khalifah tua terus mahu menguasai walaupun jahil dan banyak kesalahan. Ini disebabkan tarekahnya dipermulaan lagi bukan berdasarkan akidah yang benar dan bukan bermatlamat untuk mencapai kesempurnaan ASWJ. Tetapi yang dicari ialah maqamat, kasyaf, ladunni, karamah yang semuanya akan membawa pada ananiah dan menebalkan lagi cahaya qadariahnya!

Ramai yang sesat dalam tasawwuf apabila terkeliru dalam fahaman Wahdatul Wujud[2] sehingga menjadi JABARIAH (Tuhan semata-mata, manusia seperti kapas, tiada usaha ikhtiar), mencari kelebihan yang berpunca pada Qadariah, salah faham pada Ilmu Martabat Tujuh[3], terpengaruh dengan kitab Hakikat Insan Ahmad Laksamana[4] yang meringankan syariat. Malah ada juga fahaman yang menuju kepada persamaan agama dan lainnya. 

Ini disebabkan kejahilan ummah hari ini yang tiada faham bahawa agama berdiri pada tiga asas yang bersepadu dan ia ibarat tapak yang kukuh bagi sebuah bangunan.

Ramai yang  mendakwa mereka ASWJ (termasuklah diri penulis…), tetapi amalan dan cara berfikir, cara bertauhid, cara  bercakap semuanya menuju pada qadariah, muktazilah malah jabariah yang sesat dan batil.

Maka untuk mencari ulama waris Nabi adalah sukar pada zaman ini. Pada zahirnya ilmu mereka betul, tetapi pada pengamalan dan pegangan, ramai di kalangan mereka yang tidak berada dalam ASWJ yakni pegangan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wassalam dan para sahabat r.a. 
Sesungguhnya zaman ini adalah fitnah, dan para ulama yang sesat ini adalah pembawa fitnah yang utama! Mereka menjadikan ummah ini bertuhan pada akal, mentafsir al-Quran dengan logik akal, menjauhi perkara kerohanian yang dianggap sebagai bida’ah, menolak adanya karamah dan barakah serta memusuhi jalan para auliya’ kerana dilihat tak sesuai dengan akal.

Mereka hanya melihat pada amal dan ilmu, terhijab dengan kitab-kitab sehingga merasa sudah cukup dijadikannya sebagai wirid. Perasaan ananiah amat tebal sehingga melihat dirinya yang alim sehingga merendahkan keilmuan orang lain. Mereka sanggup menukar agama dengan dunia, mereka lebih takut manusia daripada Allah, mereka lebih takut celaan manusia daripada celaan Allah, mereka lebih mencari pujian manusia daripada pujian Allah.
Ini adalah contoh sifat para ulama yang perlu dijauhi kerana mereka bukan ASWJ yang sempurna, malah tidak terlepas daripada muktazilah dan qadariah walau matan-matan kitab Asya’irah dihafal sekalipun. 

Demi Allah, begitu sukar untuk menjadikan diri (penulis) sebagai seorang yang benar dalam ASWJ dan begitu sukar untuk mencari sahabat ASWJ di zaman ini. Sesungguhnya ASWJ bukan sekadar ilmu, kefahaman atau hafalan, bukan sekadar mengamalkan hukum, tetapi perlu memiliki cahaya hati yang menghasilkan adabiah yang tinggi dengan rukun Iman dan rukun Islam.

WaLlahu ‘alam.
_________________
  1. Nama sebenar beliau ialah Hj Wan Mohd. Shaghir bin Hj Wan Abdullah bin Hj Wan Abdul Rahman bin Hj Wan Abu Bakar bin Wan Ma’aris bin Cik Wan Taksim al-Qumurani al-Juhuri al-Fathani bin Datuk Bendahara Lingkai al-Juhuri al-Fathani, iaitu Megat Seri dan Laksamana Johor. Ibunya Hjh Wan Zainab binti al-‘alim al-‘allamah Syaikh Wan Ahmad bin Syaikh Hj Wan Muhammad Zainal ‘Abidin bin Syaikh Hj Wan Musthafa bin Wan Muhammad Faqih bin Muhammad Zainal ‘Abidin @ Faqih Wan Musa bin Wan Muhammad Shalih bin ‘Ali al-Masyhur al-Laqihi. Beliau berasal dari keturunan al-Fathani, mengambil dari sebelah ibunya yang merupakan anak kepada ulama terkenal alam Melayu, Syaikh Ahmad al-Fathani. Lahir pada 17 Ogos 1945 di Pulau Midai, Kepulauan Riau, Indonesia. Pengasas Khazanah Fathaniah dengan penulisan dan transliterasi kitab pelbagai tajuk, menulis di akhbar, majalah, wawancara di media elektronik dsb, serta mengasaskan Persatuan Pengkajian Khazanah Klasik Nusantara Malaysia (PENGKAJI) bagi tujuan pengumpulan, penyelidikan, penerbitan dan penyebaran khazanah Islam ulama dan tokoh silam dunia Melayu di rantau Asia Tenggara/Nusantara. Almarhum pulang ke rahmatullah pada 12 April 2008.
  2. Wahdatul Wujud yang sesat ialah kefahaman bahawa “Allah dan makhluk adalah satu. Iaitu, makhluk bersatu dengan Allah. Mereka memahami Wahdatul-wujud sebagai fahaman hulul (Allah bergabung dalam makhluk) dan ittihad (Allah dan makhluk adalah satu pada zat).” Adapun yang benar ialah “Seluruh makhluk yang wujud, pada asalnya tidak wujud (adam). Mereka (seluruh makhluk tersebut) akhirnya wujud apabila Allah SWT mewujudkan mereka. Maka, seluruh makhluk pada hakikatnya wujud dengan sebab kewujudan Allah SWT, kerana kalau tanpa kewujudan Allah s.w.t., tanpa izin dan bantuan Allah s.w.t., nescaya tiada makhluk pun yang wujud ataupun meneruskan kewujudannya.  ((Inilah maksud sebenar Wahdatul-wujud yang dihayati oleh orang-orang arif dari kalangan para sufi. Mereka menghayati dan merasai, kewujudan mereka, bahkan seluruh kewujudan makhluk Allah s.w.t., adalah daripada Allah s.w.t., yang telah menciptakan mereka daripada tiada. Jadi, mereka tidak merasakan wujud mereka tersendiri)
  3. Pembicaraan mengenai Alam Ahadiah, Wahdah, Wahidiah, Arwah, Mithal, Ajsam & Insan serta Nur Muhammad.
  4. Difatwa sesat oleh JAKIM dsb, sila rujuk Fatwa Jabatan Mufti Selangor

Isnin, November 15, 2010

Khutbah Aidil Adha 1431H/2010


Petikan Khutbah Aidil Adha 1431H/2010
Sesungguhnya Allah hanya mahu menguji kesetiaan dan kebenaran cinta Nabi Allah Ibrahim a.s. Keimanan tanpa cinta tiada sempurna, cinta tanpa pengorbanan adalah dusta. Nabi Allah Ibrahim dan Nabi Allah Ismail a.s adalah mereka yang telah membuktikan kebenaran keimanan, kesetiaan, kecintaan dan pengorbanan.. Maka Allah amat mencintai mereka sehingga diberi kemuliaan untuk mendirikan Kaabah (rumah Allah) untuk seluruh manusia yang datang dari segenap penjuru dunia untuk beribadah kepada Allah, dengan penuh kecintaan dan kerinduan di sisi Kaabah.

Kaabah adalah simbol agama, hanya mereka yang benar dalam ketauhidan dan ikhlas dalam kecintaan yang layak untuk membangunkan agama. Di tangan mereka Allah akan memberi kemenangan agama sehingga kebatilan akan jatuh. 

Imam Al-Ghazali rahimahullah menyebut dalam kitab Minhajul ‘Abidin bahawa empat halangan yang akan ditempuh oleh mereka yang benar menuju agamanya iaitu makhluk, dunia, nafsu dan syaitan. Mereka perlu bersungguh bermujahadah dalam ‘menyembelih’ empat halangan tersebut dengan memiliki kekentalan jiwa dan sanggup berkorban apa saja.

Apabila mereka berjaya menyembelihnya dengan penuh kesabaran, nescaya rumah Allah akan terbangun dalam jiwanya, cahaya Ihsan atau tirai makrifat secara kasyaf akan terbuka dalam batin qalbinya. Mereka akan mencapai kemanisan dan kelazatan dalam musyahadah dan muraqabahnya. Mereka akan mencapai kelazatan dalam ibadah, mencapai buah-buah yang enak dalam sifat mahmudah, tiada akan mudah tergoncang dengan ujian-ujian dan tiada gentar dalam perjuangan!


Khutbah Aidil Adha 2010 - format buku (akan dikemaskini kemudian, insya Allah)

Sabtu, November 13, 2010

Sempurnakan Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah : Kenapa Perlu Bertarekah? (3/3)


Apa yang penting dalam bertarekah adalah untuk mencapai hakikat Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ). Tasawwuf hanyalah istilah bagi mereka yang benar-benar mencapai manhaj ASWJ yang menghimpun padanya Iman, Islam dan Ihsan.
Kita tidak mahu akidah ASWJ hanya sekadar ilmu, fahaman, teori atau perbahasan semata-mata tanpa ada amal atau penghayatan dalam kehidupan seharian. Kita perlu mencapai Tauhid Syuhudiah dalam kehidupan kerana ia adalah kesempurnaan ASWJ secara praktikal.
Zahirnya tiada meninggalkan amal, usaha, ikhtiar, sebab dan musabab, namun batinnya sentiasa syuhud kepada kekuasaan Allah dalam setiap kelakuannya atau gerak diam di alam ini. Syuhudiah akan membawa kefakiran diri dan kefanaan akan kehebatan makhluk.
Maka hukum mengingati Allah adalah wajib dalam praktikal ASWJ agar dalam segala perbuatan tiada timbul wujud diri atau makhluk kerana itulah fahaman Qadariah yang syirik. Atau hanya akan terperangkap pada hukum logik sebab dan musabab tanpa meyakini kekuasaan Allah mengatasi hukum logik tersebut, inilah fahaman Muktazilah yang sesat.
Adapun melihat Tuhan semata-mata tanpa melihat adanya wujud diri, alam, hukum sebab dan musabab, ikhtiar dan usaha, maka inilah fahaman Jabariah dan Wahdatul Wujud yang mulhid (sesat).
Yang benarnya adalah, kita wajib berJabariah dalam batin yakni syuhud pada Allah dalam kekuasaanNya yang mengatasi segalanya, memfanakan segala kekuasaan yang lain melainkan semuanya dalam Genggaman (Qabdah) Sifat Allah dan kuasa Allah mengatasi hukum sebab dan musabab. Kta wajib berQadariah yakni melihat kepada kewujudan gerak dan usaha, wajib berMuktazilah yakni berfikir di atas SunnatuLlah dalam perancangan dan idea.
Penggabungan ketiga-tiga aspek inilah yang membawa kesempurnaan dalam praktikal ASWJ dan akidah inilah yang boleh membawa kekuatan dan kemajuan kepada Umat Islam!

Isnin, November 08, 2010

Sempurnakan Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah : Kenapa Perlu Bertarekah? (2/3)

MENCAPAI TAUHID SYUHUDIAH

Tasawwuf hanyalah istilah, sedangkan hakikatnya ia adalah pancaran atau buah daripada akidah yang benar. Kitab Hikam (Syeikh Ibnu ‘Atha’illah Askandary) adalah kitab mereka yang benar-benar berada dalam adab ASWJ. Mereka yang benar-benar beramal dengan ASWJ, mereka adalah auliya Allah dimana jiwa memiliki cahaya syuhudiah, mereka fana dan tenang dengan kelakuan Allah dalam setiap nafas mereka. Mereka inilah yang difirman oleh Allah :

“Ingatlah, sesungguhnya para Wali Allah tiada ketakutan pada diri mereka dan tiada pula mereka berduka cita.”  (Yunus : 62)

Mereka yang tiada memiliki jiwa tasawuf, mereka bukan ASWJ yang hakiki kerana tasawwuf adalah penghayatan dan praktik ASWJ dalam kehidupan. Golongan ini akan memiliki jiwa yang keras dan sombong kerana akidah mereka sebenarnya Qadariyah, manakala menolak hal kerohanian seperti karamah, barakah kerana mereka adalah Mu’tazilah.

Kaum Mu'tazilah cuba mentafsir ayat Al-Quran dengan akal terutama ayat Mutasyabihat (seperti ayat الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى maksudnya "Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arasy" [Thaha: 20] atau يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ maksudnya "Tangan Allah di atas tangan mereka" [al-Fath: 48]), lalu membawa kepada akidah Mujassimah yakni menjisimkan Allah. Gabungan Qadariyah dan Mu’tazilah adalah Khawarij ; manakala Wahabi adalah golongan Mu'tazilah, Mujassimah dan Khawarij

Mereka bukan ASWJ tetapi Mu’tazilah dan Mujassimah, sehingga Allah juga mahu ditafsir dengan logik akal. Maka beriktikad mereka itu bahawa Allah itu bertempat kerana bersesuaian dengan akal, dan mengkafirkan orang-orang yang mengatakan Allah tiada tempat kerana tiada sesuai dengan akal. 

Ulama ASWJ berpegang bahawa tiada perkataan yang dapat menjelaskan hakikat keberadaan Allah. Akal manusia terbatas dan tiada mampu untuk mengatakan apa-apa tentang keadaaan Diri Dzat Allah. Inilah yang dilarang oleh Rasulullah sallaLahu ‘alaihi wassalam dengan sabdaNya :

“Berfikirlah kamu pada makhluk (kejadian) Allah, dan janganlah kamu berfikir tentang (zat) Allah, kerana ía akan membinasakan kamu.” (Riwayat Abu Dzar r.a)

Kita hanya perlu fikir apa yang mampu akal kita memahami seperti wajib Allah bersifat Ada (Wujud), Melihat (Basar), Mendengar (Sama’), Berkata-Kata (Kalam), Berkuasa (Kudrat), Berilmu (Ilmu), Hidup (Hayat), Tiada Permulaan (Qidam), Tiada Binasa (Baqa’), Tiada Berhajat Pada Makhluk (Mukhallafatuhu lil hawadith), Tiada Menyerupai Apa Jua KeadaanNya (Laitha kamithlihi syai’) sama ada Sifat atau Dzat, hanya sama pada sebutan tetapi tiada sama dalam keadaaannya. Seperti sifat melihat makhluk dengan sifat Melihat Allah, sifat melihat makhluk boleh dibahas, tetapi sifat Melihat Allah tiada kita ketahui keadaaannya. 

Persoalannya, bagaimana mahu melepaskan diri daripada Qadariyah, Mu’tazilah kepada praktik ASWJ yakni jiwa mencapai tauhid syuhudiah? 

Imam Al-Ghazali rahimahullah memulakan pendidikan ASWJ dengan kitab Bidayatul Bidayah, dimana mengajak peringkat mubtadi (permulaan) bertarekah menghafal doa-doa dalam semua perbuatan, agar seorang mukmin itu setiap mengingati Allah dalam segala hal. Ia akan menghancurkan kekuasaan diri dimana amalan doa itu mendidik kepada sentiasa bergantung diri kepada Allah. 

Tahap kedua ialah melatih agar sentiasa mengingati Allah pada qalbinya, agar sentiasa mengingati Allah dalam segala keadaan untuk menghancurkan Qadariyah dan Mu’tazilahnya. Latihan mengingati Allah dinamakan Tarekah yakni mujahadah untuk mencapai hakikat yang dikehendaki. Tahap ketiga ialah mereka yang telah benar mencapai hakikat ASWJ iaitu mata hatinya memiliki cahaya syuhudiah atau ihsan dimana jiwanya sentiasa seolah-olah berpandangan pada Allah atau merasai Allah sentiasa bersamanya dimana ia berada. Zahir mereka beribadah tapi batin mereka syuhud pada kurniaan Allah, bukan kudrat mereka. 
Ramai orang yang berjaya dalam program atau kerjaya merasa bahawa kejayaan tersebut adalah disebabkan kebijaksanaan dan usaha ikhtiar mereka. Ini menunjukkan mata hati mereka tiada cahaya untuk memandang kepada Allah, mereka telah menjadi kaum Qadariyah yang sesat. Inilah pentingnya kita bertarekah dengan mendidik diri agar sentiasa mengingati Allah, merasai bersama dengan Allah, syuhud pada segala Sifat Allah agar kita berada dalam ASWJ. 
SEMPURNA AKIDAH BEROLEH ‘KARAMAH’

ASWJ adalah akidah yang berjalan atas akidah Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam dan para sahabat radhiaLlahu anhum, maka akidah ini akan melahirkan pelbagai karamah dalam kehidupan mereka. 
Para sahabat penuh yakin bertempur dengan musuh dalam Perang Badar walau hanya 313 orang dan bersenjatakan pelepah kurma melawan 1000 musuh lengkap bersenjata, sehingga diberi kejayaan oleh Allah. Tentera Saad bin Abi Waqqas r.a dapat menyeberangi lautan tanpa tenggelam. Ikan di laut tiba-tiba terdampar ke darat menghampiri tentera Islam yang kelaparan.
Sahabat tidak memiliki kekayaan, senjata yang hebat atau jumlah yang banyak, tetapi akidah ASWJ telah membawa mereka mencapai kejayaan yang tak sampai akal memikirkannya. Tapi dengan akidah inilah sahabat dapat menguasai dua pertiga dunia!

Akidah ini juga yang telah menunjangi kejayaan 9 Wali Songo mengIslamkan seluruh Indonesia yang asalnya Hindu dan Budha. Akidah ini telah membawa keyakinan  pada Syaikh Abdul Qadir Jailani yang dapat menghidupkan orang mati apabila dicabar rahib Kristian, yang telah membawa Syeikh Abdul Malik (Tok Pulau Manis) sekelip mata pulang ke Terengganu dari Mekah mengambil durian dan telah membawa kegerunan Inggeris dengan ‘keganjilan’ (karamah) Sayyid Abdul Rahman Muhammad al-Idrus (Tokku Paloh) sehingga armada kapal mereka meninggalkan bumi Terengganu. Sesungguhnya akidah ini membawa manusia kepada kehebatan yang mengatasi logik akal! 
ASWJ tiada berhenti pada akal tetapi meyakini Kuasa Allah boleh menjadikan sesuatu sama ada mengikut hukum sebab musabab atau tidak. Ia bergantung kepada situasi dan permohonan hamba yang amat memerlukan pertolongan Allah. Mohonlah apa saja dengan penuh keyakinan nescaya dimakbulkan oleh Allah (kecuali apa yang dilarang seperti mohon tiada mati, tiada berlaku kiamat dan lainnya). 

Wahai sahabatku, 
Mengingati Allah bukan dalam solat sahaja atau waktu berzikir, tetapi Allah mewajibkan kepada kita mengingatinya 24 jam sehari semalam, kecuali waktu tidur dan tiada sedar diri. Dengan jiwa yang sentiasa mengingati Allah secara syuhud, maka hancurlah Qadariyah dan Mu’tazilah.
Firman Allah :
"... (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia." (Ali-'Imran:191)
Inilah kedudukan dan maqam para Sahabat radhiaLlahu anhum, sentiasa mereka itu syuhud pada Allah dalam setiap nafas dan detik kehidupan mereka. 

Saidina Ali k.w.j tidak jadi membunuh seorang musuh apabila musuh itu meludah ke muka beliau. Bila ditanya kenapa, dijawab beliau, "Tadi aku memang mahu membunuhmu, tapi bila kamu meludah ke muka ku, aku bimbang kalau membunuhmu ia kerana nafsu ammarah ku, bukan kerana Allah!"
Khalid al-Walid r.a ketika sedang memimpin satu peperangan menerima surat pemecatan sebagai panglima perang oleh Khalifah Umar al-Khattab r.a. Namun beliau terus berjuang sebagai tentera biasa. Yang menghairankan, beliau semakin berani dan bersemngat bertempur dengan musuh walau bukan lagi menjadi panglima. Lalu ditanya kenapa demikian, jawab Khalid r.a, "Aku berjuang kerana Allah, bukan kerana Umar!"
Inilah perjalanan Ahli Sunnah wal Jamaah!


Apabila kita dalam ingatan pada Allah, maka kita bergerak dan melakukan apa jua aktiviti dengan merasai dalam kekuasaan Allah. Kita memiliki wujud tetapi wujud kita bukan hakiki tetapi diwujudkan oleh Allah. Segala sifat yang kita miliki dalam Qabdah, yakni Genggaman kuasa Allah, tiada berfungsi dengan sendiri melainkan dengan izin Allah. 

Inilah jawaban saya kenapa kita orang awam perlu bertarekah. Namun wajib berbaik sangka pada mereka yang tiada bertarekah kerana Allah berkuasa mengurniakan tauhid syuhudiah kepadanya atas keikhlasan hatinya pada Allah. Cuma bezanya tarekah memiliki silibus yang tersusun untuk mencapai tauhid syuhudiah yang boleh dipelajari oleh sesiapa demi kesempurnaan akidah ASWJ. 
Itulah tujuan hakiki bertarekah yang saya ajarkan pada diri dan segala ikhwan saya iaitu untuk mencapai hakikat ASWJ dalam praktikal, bukan sekadar ilmu atau kefahaman semata-mata. Adapun kasyaf, firasat, ilham adalah kesan daripada akidah yang benar dan ibadah yang sahih. Ia tiada perlu dikejar kerana apabila ada lampu dengan sendirinya ada cahaya. 
Ilmu yang benar menghasilkan akidah yang benar, akidah yang benar menghasilkan ibadah yang sahih, ibadah yang sahih menghasilkan akhlak mahmudah dan menghancurkan mazmumah, akhlak yang benar akan menghasilkan amal ma’aruf dan nahi mungkar dalam diri, keluarga, pendidikan, politik, ekonomi, sosial dan sebagainya.
Sahabat saya begitu tekun mendengar hujah-hujah yang saya berikan (saya  tak tulis semuanya di sini kerana agak panjang). Namun apa yang positifnya, sahabat saya itu akhirnya mengatakan bahawa ia ‘perlu berfikir kembali di atas penjelasan saya yang benar-benar memukul dirinya itu’.

Apa yang penting dalam bertarekah adalah untuk mencapai hakikat ASWJ. Tasawuf hanyalah istilah bagi mereka yang benar-benar mencapai manhaj ASWJ yang menghimpun keImanan, Islam dan Ihsan. Kita tidak mahu ASWJ hanya pada ilmu, fahaman, teori atau perbahasan semata-mata tanpa adanya praktik atau penghayatan dalam kehidupan seharian.

Bersambung...

Ahad, November 07, 2010

Sempurnakan Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah : Kenapa Perlu Bertarekah? (1/3)

Telah berlaku satu diskusi saya dengan ustaz di kalangan sahabat yang terkena virus anti tarekah dan tasawwuf. Saya hanya tersenyum dengan persoalan tersebut, namun apa yang membanggakan beliau berani mengemukakan persoalan tersebut secara berhadapan. Selama ini beliau hanya menghentam saya dan tarekah secara jauh, tapi saya tetap berlapang dada kerana mengetahui niat baik mereka.

Mereka memusuhi bukan kerana mereka tidak baik tetapi kerana tiada kefahaman. Pepatah mengatakan 'manusia akan memusuhi apa yang mereka tiada ketahui’. Dalam surah al-Ahqaf, ayat 2, Allah berfirman : “Dan kerana mereka tidak mendapat petunjuk dengannya maka mereka akan berkata : “Ini adalah dusta yang lama”.

Bukan seorang dua, malah saya berdepan dengan ramai orang seperti sahabat ini yang memusuhi tarekah tasawuf tanpa ilmu. Namun alhamdulillah, ramai juga di kalangan mereka yang bersikap agak rasional apabila diberi penjelasan sebenar.  

Saya bertanya kepadanya, 'apakah yang beliau faham tentang akidah Ahli Sunnah walj Jamaah (ASWJ)?’. Dia menjawab dengan kaedah Tauhid 3 serangkai, iaitu Tauhid Uluhiah, Tauhid Rububiah dan Tauhid Asma’ wa Sifat yang dimasyhurkan oleh Syaikh yang mulia, Ibnu Taimiyyah (semoga dalam keampunan Allah). 

Konsep itu tiada salah jika difahami dengan jalan sifat ketuhanan yang benar. Malangnya ramai yang hanya memahaminya pada konsep penyaksian ketuhanan dan ibadah, sedang konsep rububiyah itu tidak difahami dengan baik. Menerima konsep rububiyah yakni ketuhanan sahaja belum sempurna jika tiada difahami sifat-sifat Allah yang dikehendaki dalam konteks Ahli Sunnah wal Jamaah. 

AKIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Beriman kepada Allah, Sifat dan Asma’nya perlu difahami kerana ia berpecah kepada 73 golongan dalam mentafsirkan akidah, justeru ia hendaklah dihurai mengikut pegangan kaum Salaf. Itulah yang diperjuangkan oleh Syaikh Abu Hassan Asy’ari rahimahullah (260H-324H) dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi rahimahullah (238H- 333H); yakni kembali kepada akidah Salaf dengan menjauhi kefahaman akidah yang berlainan dengan Salaf seperti Mu’tazilah, Jabariyah, Qadariyah, Mujassimah dan lainnya. 

Semua akidah beriman kepada Allah tetapi berpecah kepada 73 qaul disebabkan perbezaan pnghuraian tentang Sifat-Sifat Allah. Seperti sifat Kuasa Allah, ada yang mentafsirkan bahawa Allah tiada kuasa lagi dalam hal manusia, manusia yang menentukan segala hal dirinya seperti yang difahami aliran Qadariyah. Ada yang memahami bahawa kuasa Allah yang mutlak dimana manusia ‘majbur’ ertinya tidak berdaya apa-apa, ‘kasab’ atau usaha tiada sama sekali, mereka bagaikan kapas sahaja, baik dan buruk adalah pilihan Allah seperti fahaman Jabariyah.

Maka di atas tafsiran manakah yang mahu dipegang oleh kita dalam bab Kuasa Allah? Hanya beriman kepada rububiyah Allah dengan tiada mengetahui tafsiran yang benar akan menjerumuskan kita kepada akidah yang batil.

Syaikh Abu Hassan Asy’ari dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi adalah Imam ASWJ. Hal ini diakui oleh majoriti ulama di zamannya dan ulama di zaman kemudiannya. Mereka bukan membawa perkara baru tetapi mengajak kepada akidah kaum Salaf yakni generasi awal sahabat. Apa yang membezakan ialah dari sudut metodologi perbahasan sifat tersebut sahaja, agar mudah difahami oleh masyarakat zamannya dan zaman kemudian. Mereka menyimpulkan dalam ijtihad mereka bahawa akidah Salaf yakni ASWJ cukuplah difahami hanya dengan 13 atau 20 Sifat sebagai tunjang akidah ASWJ. 

Apa yang menyedihkan, telah berlaku pemisahan ilmu di kalangan umat Islam sehingga dilihat ilmu akidah, fekah, tarekah dan tasawwuf berpecah. Sedang seorang muslim wajib berpegang pada Al-Quran dan Hadis secara keseluruhan, bukan juzuiah. Ilmu akidah, fekah, tarekah dan tasawwuf adalah bersumberkan Al-Quran dan Hadis yang wajib diamalkan untuk menjadi mukmin yang sejati. 

Para ulama telah membahagikan tiga asas ilmu penting yang wajib menjadi pegangan seorang muslim iaitu ilmu fardhu ain yang berkaitan akidah, fekah dan ihsan atau adab. Kemudian ilmu fardhu kifayah berkaitan ekonomi, politik, keluarga, sosial, perundangan dan lainnya. 

Pendidikan yang pertama wajib dipelajari adalah akidah, sebagaimana yang ditunjuk dan diajar oleh Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam di awal dakwah Baginda di Mekah. Ilmu akidah yang diajar bukan sekadar kefahaman tentang Sifat-Sifat Allah sahaja, tetapi menanam kefahaman tersebut ke dalam jiwa sehingga mencapai ihsan. Ihsan membuahkan kemanisan yang mendalam dalam perasaan keimanan kepada Allah dan Rasul serta segala Sifat-SifatNya. 

MEMAHAMI DASAR ASWJ

Berbalik pada persoalan tersebut, ramai para ilmuwan aliran ilmu moden tiada memahami apakah dasar akidah ASWJ. ASWJ adalah akidah sederhana yang menolak melampau dalam pegangan seperti kekuasan diri tanpa perlu bertuhan, sebagaimana fahaman Qadiriah, kehebatan akal mengatasi rukun ketauhidan seperti pegangan Mu’tazilah dan Tuhan semata-mata seperti pegangan Jabariyah. 

Hari ini ramai yang mengaku mereka adalah ASWJ, tetapi dalam praktik kehidupan mereka adalah Mu’tazilah, Qadariyah, Jabariyah dan Mujassimah. Dalam masalah praktik akidah, ramai para ulama sendiri mungkin tak lepas walaupun mereka menghafal puluhan matan kitab dan mengamalkan syariat dengan baik. 

Sahabat saya bertanya, apakah kaitan tarekah dengan ASWJ? Saya tanya balik, apakah dikatakan seseorang itu sudah bersolat sedangkan dia hanya mengaji kitab bab solat, tapi tak bersolat? ‘Tidak’, katanya. Baiklah, saya tanya lagi, apakah seorang itu dikatakan ASWJ jika sekadar memahami Sifat Allah tetapi dalam kehidupannya lebih berpegang kepada logik akal, pergantungan kudrat diri dan makhluk daripada kekuasaan Allah? Dia menjawab agak lambat “mungkin tidak”.

Justeru, mempelajari Sifat 20 atau akidah ASWJ adalah ibarat memahami rukun dan syarat ASWJ sebagaimana memahami rukun sembahyang, yang belum tentu ia telah mengamalkan dengan jiwa dan perbuatan. 

ASWJ ialah fahaman yang menggabungkan Qadariyah dan Jabariyah menjadi satu dalam setiap gerak kerjanya. Tiada boleh berdiri pada Qadariyah semata-mata kerana ialah adalah haram, tiada boleh berdiri di atas Jabariyah semata-mata kerana ia juga adalah haram. Namun apabila bergabung serentak antara Qadariyah dan Jabariyah, maka ia menjadi ASWJ yang hakiki. Ia barulah dipanggil ASWJ yang praktikal, bukan ASWJ dalam bentuk ilmu atau kefahaman semata-mata. 

Sebagai contoh, tahi dan darah adalah najis (haram), tetapi diantaranya terdapat susu yang halal untuk diminum. Allah menyatakan, “Dan sesungguhnya pada binatang ternak itu benar-benar terdapat pelajaran bagi kamu. Kami memberimu minum daripada apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara tahi dan darah, yang mudah ditelan bagi orang-orang yang meminumnya.” (An-Nahl: 66)

ASWJ adalah mereka yang berpegang pada hukum sebab musabab dalam kehidupan, tetapi mata hatinya syuhud (memandang dengan cahaya hati) kepada kekuasaan Allah dalam segala gerak geri walau satu zarah sekalipun. ASWJ menggabungkan dua pandangan; mata zahir melihat nasi, mata batinnya melihat kepada Allah. Tiada ditinggalkan hukum asbab dan musabab seperti kenyang dengan makan nasi, tetapi mata hatinya melihat yang mengenyangkan adalah Allah. Mata batinnya fana melihat yang lain di alam ini melainkan hanya tersyuhud pada batinnya tajalli (kenyataan/penzahiran) Sifat dan Asma’ Allah. 

Apabila solat hanya melihat pada gerak diam daripada kuasa diri, itulah solat kaum Qadariyah yang batil. Pada ilmu mengaku bahawa diri tiada kekuatan melainkan dengan kekuasaan Allah, tetapi dalam praktikal mereka melihat diri yang melakukannya, bukan hak Allah tetapi hak dirinya. Maka kesan dari ibadah atau banyak ilmu, kaya dan pangkat kaum Qadariyah adalah timbulnya takabur, riya’, ‘ujub, menghitung amal, memandang hina orang lain, buruk sangka dan lainnya. Camlah bahawa mereka yang kena penyakit ini, ia adalah kesan daripada akidah yang batil, maka ia akan menghasilkan buah (sifat) yang batil. 

Berlainan dengan ASWJ, kesan mata batinnya syuhud pada Allah. Mereka sentiasa memandang apa jua kebaikan yang ada padanya adalah hak Allah, bukan hak dirinya, hanya kejahatan sahaja hak dirinya. Kesannya, mereka walaupun banyak harta, pangkat, ilmu, ibadah, karamah dan lainnya, mereka menjadi semakin merendah diri dan bersyukur kerana melihat nikmat Allah atas dirinya.

Bersambung...