Jumaat, Mei 28, 2010

Utamakan Cinta Agama dan Kasih Sayang...

[ Sila klik imej untuk paparan lebih besar ]

Khamis, Mei 27, 2010

Tok Ghani Blues Gang (2) - Perubahan Melalui Methodologi Tarekah Sufiah

Ketika sahabat dari pondok itu datang bertemu untuk kesekian kalinya, saya maklumkan padanya tentang perubahan diri Tok Ghani. Dia agak terkejut mendengarnya tapi bagaikan meminta penjelasan lanjut dari saya.

Saya katakan bahawa manusia mempunyai pelbagai watak dan sifat. Ada mereka yang dapat membuat perubahan dengan mendalami ilmu sepertinya, ada yang mengikuti usrah, mendengar ceramah, melalui jalan zikir dan sebagainya. Semuanya ini merupakan jalan atau tarekah yang bermatlamat untuk memberi kesedaran agama kepada mereka. Semua mereka baik aliran feqah, tauhid, fikrah, haraki dan tasawuf berperanan dalam memimpin tarekah kepada kesedaran beragama.

Kaum sufi menjadikan zikir tarekah, nasihat dan doa sebagai jalan membuka kesedaran jiwa manusia. Dalam tarekah sufiah, pelbagai ijtihad dilakukan para ulamanya dalam menyusun kaedah zikir, mujahadah, ibadah dan disiplin-disiplinnya. Perbezaan ini sebenarnya hanya dari sudut kaedah, adapun tujuannya sama iaitu untuk mendatangkan kesan dan tertanamnya cahaya tauhid dalam jiwa murid.

Jika semua pihak memahami dan menerima bahawa manusia itu mempunyai pelbagai watak dan kecenderungan berbeza, nescaya tiadalah berlaku pendakwaan bahawa aliran tarekahnya sahaja yang bagus hingga kadang-kadang merendahkan aliran tarekah-tarekah yang lain. Masing-masing sepatutnya menerima perbezaan itu dengan dada terbuka malah melihat semuanya baik dalam konteks pembangunan jiwa insan. Yang penting ialah semua aliran dan kaedah tarekah itu mempunyai pertalian salasilah dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana Baginda صلى الله عليه وسلم adalah sumber cahaya kepada semua jiwa.

Kesempurnaan mukmin itu ialah apabila ia menyepadukan ketiga-tiga aspek Ad-Deen iaitu tauhid, fekah dan tasawuf. Kesempurnaan tauhid dengan amal (fekah), kesempurnaan amal dengan tasawuf (yakni memelihara adab batin agar tiada membatalkan pahala amal). Kesempurnaan tasawuf pula ialah dengan jalan zikir penyucian yang berkekalan dalam batin (tarekah). Manakala kesempurnaan tarekah ialah dengan memiliki pembimbing yang benar.
Sahabat saya itu nampaknya masih keliru terhadap kepentingan kesepaduan Ad-Deen itu terutamanya dalam aspek tarekah. Saya bertanya beliau, apa beza kita dengan para Sahabat radhiallahu ‘anhum ajma’in dalam beribadah. Contohnya dalam solat, kita solat zohor 4 rakaat, membaca surah al-Fatihah, rukuk, sujud dan lain-lain rukun solat… ia tiada beza dengan mereka. Bahkan rukun tauhid mereka juga berpandukan kepada 6 perkara, sama seperti kita.

Menjawab soalan itu, sahabat tadi mengatakan bezanya ialah jiwa mereka khusyuk sedang kita lalai. Saya persoalkan lagi, kenapa mereka dapat mencapai tahap itu sedang kita tidak? Dia diam tiada menjawab. Lalu saya katakan, ia disebabkan kita tiada mempelajari kaedah atau tarekah untuk menjadikan jiwa kita mencapai khusyuk seperti para sahabat radhiallahu ‘anhum ajma’in.

Khusyuk adalah maqam tasawuf yang terhasil dari latihan zikir secara bertubi-tubi ke dalam qalbi. Inilah yang dinamakan ilmu tarekah, iaitu jalan untuk mendapat buah tasawuf (seperti khusyuk).

Bagaimana seorang doktor boleh menjadi doktor tanpa mempelajari ilmu kedoktoran? Dalam erti kata lain, tidak semua yang sedang belajar ilmu kedoktoran boleh menjadi doktor, tetapi doktor itu semestinya orang yang belajar ilmu kedoktoran.
Tarekah dan tasawuf dua perkara yang berbeza. Tarekah ibarat kita menanam padi, sedang tasawuf adalah makan nasi. Justeru, ahli tarekah itu tidak semestinya ahli tasawuf tapi ahli tasawuf adalah ahli tarekah. Siapa yang mempelajari ilmu tarekah daripada guru yang memiliki sifat tasawuf nescaya akan mendapat hasilnya kepada kebenaran ubudiah.
Soal saya lagi, apa yang Sahabat Nabi lakukan di Mekah sebelum datangnya perintah sembahyang? Bacalah sirah, bahawa selepas mereka diajar tauhid oleh Nabi صلى الله عليه وسلم, mereka diajar pula ilmu tarekah yakni latihan penyucian jiwa sehingga mencapai maqam tasawuf yakni kefanaan dalam cinta kepada Allah dan Rasul, gementar hati apabila menyebut nama Allah, sanggup berkorban harta dan nyawa, tiada takut pada makhluk, tawakal, sabar, redha dan lain-lain lagi. (Ini boleh dirujuk dalam ayat 2 surah al-Juma’ah).

Berbalik pada kisah Tok Ghani tadi, dari kaca mata feqah ia hanya melihat kesalahan zahir sahaja seperti memakai rantai dan gelang serta pekerjaannya yang tidak syari’e itu. Sedang dari kaca mata tasawuf pula, ia melihat kesalahan zahir itu berpunca dari batinnya, yakni tiada hubungan dengan Allah.

Justeru kaedah saya dengan memberi zikir kepadanya tanpa menyuruh beliau menanggalkan rantai, gelang dan berhenti kerja itu bertujuan membina hubungan rohaninya dengan Allah melalui zikir yang mempunyai rantaian sanad dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini kerana Baginda صلى الله عليه وسلم sahaja yang dapat memberi nur kerahmatan pada alam dan jiwa manusia. Adapun saya hanya penyambung nurnya sahaja. Disamping itu tiada meninggalkan doa kerana ianya adalah senjata yang sangat mujarab.
Saya katakan pada sahabat, inilah bezanya jalan saya dengan jalannya walau tujuan kami sama. Jika menggunakan jalannya, mungkin kesan perubahan akan dapat dilihat dengan cepat, manakala kaedah saya akan mengambil masa yang lama sedikit untuk dilihat perubahannya. Ini kerana penumpuan pendidikan sufiah ialah untuk menyembuhkan penyakit batin dahulu. Antara sandaran kaedah ini ialah hadith Nabi صلى الله عليه وسلم, “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau ia baik nescaya baiklah segala perbuatannya, kalau ia buruk nescaya buruklah segala perbuatannya… ketahuilah, ia itu adalah al-Qalb (hati).” (Bukhari & Muslim)

Walau bagaimana pun tiada terjamin mereka yang melalui pendekatan tasawuf ini akan berjaya berubah kerana hidayah itu kembali kepada kehendak dan kuasa Allah. Mungkin ada golongan yang sesuai dengan jalan yang difahami beliau dan ada yang sesuai dengan jalan saya. Kita wajar terbuka dalam hal ini dan sangat penting kita saling hormat menghormati antara satu sama lain. Sifat berbangga-bangga dan mendabik dada itu melambangkan kejahilan dan kesombongan kerana yang ada pada kita hanya secebis dari ilmu Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Dalam masa yang sama, tiada boleh dipaksa orang lain untuk menyetujui pendapat kita tetapi sebaiknya masing-masing menghormati keilmuan dan pendirian pihak yang satu lagi. Inilah salah satu adabul ikhtilaf yang dinyatakan para ulama.

Buat akhirnya, saya menyeru sahabat saya dari aliran pondok itu agar bersama-sama bergabung membangunkan ummah ini demi menunaikan amanah Allah dan Rasul. Lagipun apa yang ada pada kita hanyalah secebis dari ilmu Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Beliau nampaknya bersetuju dengan hujah saya dan seruan tersebut.

Saya berdoa, semoga para ulama hidup dalam keadaan saling hormat menghormati dan berkasih sayang demi kebaikan ummah. Ketepikan kepentingan diri atau kumpulan, buangkan sifat ego dan merendahkan orang lain. Bekerjasama dalam perkara yang disepakati dan berlapang dada dalam hal-hal khilafiah dan perbezaan pendapat.

Sesungguhnya bila baik ulama, maka baiklah masyarakat. Bila rosak ulama, maka rosaklah masyarakat. Amatlah besar kesannya kepada masyarakat atas faktor baik atau buruknya ulama itu.

Semoga Allah sentiasa memimpin kita di atas jalan kebenaran, kasih sayang dan kesatuan, insya Allah.

al faqir Tokku

Rabu, Mei 26, 2010

Tok Ghani Blues Gang 1 - Temui Cahaya di Hujung Terowong

 
Tok Ghani (kanan sekali) bersama
kumpulan Blues Gang
Tok Ghani Blues Gang atau nama sebenarnya Abd. Ghani Dato' Abu Talib merupakan bekas pemain gitar kedua (keyboard) kumpulan Blues Gang. Kumpulan pemuzik dan penyanyi yang aktif sekitar 70an dan 80an ini terkenal dalam mengenengahkan irama 'blues dan rock' yang segar dengan memasukkan unsur-unsur Malaysia dalam setiap lagu mereka. Antara lagu yang top ialah Apo Nak Di Kato yang menggunakan bahasa loghat Negeri Sembilan. Di zaman kegemilangannya, kumpulan ini berjaya menerbitkan hampir 10 buah album dan berlakon beberapa buah filem.

Kini, walaupun ahli kumpulan ini yang dianggotai 5 orang telah berpecah, namun ahli-ahlinya masih lagi aktif di kelab-kelab malam di sekitar ibu kota. Kadang-kadang mereka bergabung semula untuk menjayakan persembahan-persembahan jemputan.

Pertemuan Pertama

Suatu masa sekitar bulan Jun 2009, sahabat saya Ustaz Badrul membawa Tok Ghani menziarahi saya di zawiyah. Orangnya sudah agak berumur namun masih kelihatan segak dan bergaya dengan memakai topi, rantai leher yang besar dan gelang tangan.

Selepas bersalam, beliau kelihatan sebak, matanya kemerahan. Tok Ghani kemudian berkata, kedatangannya menziarahi saya adalah kerana mahu memohon nasihat. Beliau seakan sedang mencari-cari sesuatu dalam hidupnya dan bagaikan memendam banyak persoalan yang perlukan jawapan.

Saya mengingatkan Tok Ghani agar jangan terlena dengan kehidupan yang kelihatan indah dan mempesonakan ini, hingga terlupa hakikat diri sebagai hambaNya yang dhaif. Kita dizahirkan ke dunia ini adalah untuk beribadah kepada Allah dan nanti akan kembali kepadaNya. Saya bacakan kepada beliau beberapa ayat al-Quran dan hadith-hadith Nabi saw yang menggambarkan hakikat dunia dan perjalanan hidup manusia.

Mereka yang mengikut bisikan syaitan dan nafsu ammarah sebenarnya masuk ke dalam kegelapan (dzulmat) dan hidup dalam dunia ilusi. Segala bisikan kepada sifat sombong, dengki, dendam, tamak, cinta dunia, kemasyhuran, pangkat, harta dan kemewahan, itu semuanya adalah ilusi, bagaikan mimpi.

Adapun mereka yang hidup bermatlamatkan Allah, Rasul, Akhirat dan menjadikan setiap detiknya sebagai ibadah, mereka itulah sebenarnya berada dalam dunia realiti, berada dalam Nur yang akan menyuluh hakikat sesuatu hingga ia terselamat dari silauan dunia, hawa nafsu dan syaitan.

Saidina Ali karamallahu wajhah pernah berkata: “Kamu semua adalah tidur dan sedang bermimpi, dan bila kamu mati nanti baru kamu tersedar!”
Selepas tekun mendengar nasihat saya itu, Tok Ghani bertanya, bagaimana untuk beliau melepaskan diri dari belenggu kehidupan yang lalai itu, lebih-lebih lagi sumber rezekinya adalah dengan menyanyi di kelab-kelab malam.
Tok Ghani (bermain gitar) dalam satu persembahan
bersama temannya
Saya lantas memegang tangannya dan mengatakan, jawapan kepada persoalan itu ada dalam dirinya. Ini kerana segala kebenaran adalah fitrah setiap insan dan setiap insan wajib membukanya melalui jalan istighfar (taubat), selawat dan zikir.

Dengan penuh tawadhu Tok Ghani memohon agar saya membimbingnya, ia mahu meninggalkan kehidupan yang melalaikan itu. Saya katakan, diluar sana ramai lagi mereka yang berkemampuan untuk membimbingnya, saya tiada layak. Namun, setelah berkali-kali beliau menyatakan hasratnya itu, dan melahirkan kebimbangan andai beliau tidak punya waktu lagi untuk bertaubat, maka saya ijazahkan beberapa aurad atau wirid-wirid umum untuk diamalkan.

Saya juga sarankan Tok Ghani agar mengikuti kuliah-kuliah ilmu di tempatnya untuk menambahkan lagi kefahaman tentang Ad-Deen. Adapun untuk mendalami lagi ilmu tarekah, hakikat dan makrifat, saya syorkan beliau mencari guru-guru lain di luar sana yang ahli dalam bidang keilmuan tersebut. Semoga usaha beliau mencari mursyid atau guru pembimbing itu dimudahkan Allah SWT.
Pertikaian Kaedah

Ada seorang sahabat dari aliran pondok, yang apabila mengetahui Tok Ghani ada menziarahi dan menerima amalan dari saya, datang bertemu. Dia mempersoalkan kenapa saya tidak menyuruh Tok Ghani membuang terlebih dahulu rantai dan gelang yang dipakainya, dan menyuruhnya berhenti dari menyanyi di kelab-kelab malam sebelum memberi amalan atau mendidiknya?
Saya jelaskan bahawa jalan pendidikan untuk membawa manusia kembali kepada agama itu sangat luas. Bahkan di sana adanya kaedah Fiqh Awlawiyyat (keutamaan), Fiqh Sirah, Fiqh Haraki, Fiqh Mu’asyarah (semasa) dan Fiqh Dakwah sebagai petunjuk untuk pendakwah. Tidak wajar kita terikat dengan satu-satu method sahaja dan beranggapan itu sahaja jalannya. Walau apapun, saya katakan jalannya betul dan beliau perlu juga menghormati jalan yang saya ambil kerana ada hujah-hujah tersendiri.

Pada saya, segala kemaksiatan zahir itu berpunca daripada kemaksiatan hatinya yang tiada kesedaran fitrah keTuhanan dan kehambaan. Insya Allah, dengan istighfar, selawat dan zikir yang mempunyai talian sanad dengan Rasulullah saw, ia akan mendatangkan kekuatan dan barakah dalam membuka kesedaran fitrah yang terpendam. Ini adalah ikhtiar saya pada hukum adat, adapun selebihnya diserahkan kepada Allah.
Perubahan

Selepas 3 bulan, Tok Ghani datang menziarahi saya buat kali kedua. Saya melihat banyak perubahan pada dirinya. Tiada lagi rantai dan gelang yang dipakainya sebelum ini. Katanya, jiwanya amat tenang kini, dapat beribadah pada Allah dengan rasa nikmat serta akan gelisah jiwanya bila melakukan dosa. Ia suatu perasaan jiwa yang tidak pernah ia kecapi sebelumnya.

Alhamdulillah, saya bersyukur pada Allah dengan barakah salasilah amalan yang diberikan, Allah memperkenankan doa kami.

Harapan

Tok Ghani kemudian bertanya apakah sumbangan yang dia boleh berikan untuk bersama-sama menjayakan manhaj dakwah saya?

Saya nyatakan kegelisahan jiwa saya melihat anak-anak bangsa, saudara-saudara seagama yang tenggelam dalam keasyikan muzik dan hiburan Barat, sedangkan ia tiada memberi manfaat sedikitpun. Malah kebanyakannya merosakkan jiwa, akal dan akhlak.
Tok Ghani (tengah), ustaz Zul (Visa - kiri) dan seorang
teman ketika membuat persembahan pada
Malam Kesenian Islam di Dewan Konvensyen
Taman Tamadun Islam, K. Terengganu pada
27 Julai 2009 anjuran IPTAF

Untuk menukar mereka secara drastik kepada manusia yang asyik dengan ibadah, zikir dan al-Quran adalah amat sukar, kerana halangan dalam batin mereka terlalu kuat dengan simpulan nafsu. Simpulan tersebut wajib dibuka secara perlahan-lahan agar jiwanya tidak memberontak.

Bertitik tolak dari itu, saya nyatakan harapan agar Tok Ghani dan teman-teman beliau yang sealiran (berada dalam dunia muzik dan hiburan) agar dapat menyelamatkan masyarakat ini yang memuja muzik dan hiburan Barat kepada aliran muzik Islam, melalui senikata-senikata yang dapat membangkitkan kesedaran fitrah keTuhanan dan kehambaan serta menanamkan kasih sayang sesama insan.

Lalu Tok Ghani maklumkan bahawa beliau pernah membuat persembahan bersama Ito Blues Gang di Pusat Tarbiyyah PAS, Taman Melewar, Gombak suatu masa dulu. Namun ketika itu mereka tiada matlamat khususnya, hanya sekadar menyanyi dan bermain muzik untuk memberi hiburan semata-mata.

Saya menjelaskan, seseorang penyanyi yang mahu membawa kesedaran kepada orang lain mestilah ia bermula dari kesedaran jiwanya terlebih dahulu. Justeru ada perbezaan ‘getaran atau aura’ yang dirasakan hatta mendengar nasyid sekalipun kerana ia bergantung kepada sama ada penyanyi itu memiliki kesedaran jiwa atau tidak.



“Tenggelamkan lagi diri Tok dalam perasaan kehambaan kepada Allah, hingga merasa lebur dalam keEsaan dan Kebesaran Illahi serta tiada lupa untuk sentiasa berselawat ke atas Rasulullah saw sebagai pembawa rahmat ke sekelian alam. Insya Allah, nanti Tok akan memahami hakikat ini dan getaran cinta dari jiwa Tok akan meresap ke jiwa para pendengarnya!” Begitulah lebih kurang pesanan saya pada beliau.
Selepas beberapa bulan kemudiannya, saya mendengar Tok Ghani telah berhenti bekerja di kelab- kelab malam dan hanya menyanyi di majlis-majlis kahwin dan keramaian sahaja. Beliau dan teman-temannya kini sedang menumpukan kepada latihan untuk menerbitkan album yang berkonsepkan keTuhanan tapi masih mengekalkan muzik blues & rock yang diolah semula.

Hanya kesyukuran kupanjatkan kepadaMu ya Allah, Engkaulah Yang Maha Memberi Hidayah kepada hamba-hamba yang Engkau kehendaki!

Selasa, Mei 25, 2010

Kesenian Qasidah - Mengisi Fitrah, Membangun Jiwa Cinta Allah dan Rasul

Persembahan di Malam Kesenian Islam
Taman Tamadun Islam, K. Terengganu

QASIDAH dan BURDAH adalah himpunan syair-syair memuji Rasulullah صلى الله عليه وسلم  yang dikarang para pencinta Nabi صلى الله عليه وسلم . Ia bagi menzahirkan kecintaan mereka kepada Baginda صلى الله عليه وسلم  yang diutuskan sebagai pembawa rahmat ke sekelian alam.

SENARIO DI INDONESIA

Saya pernah beberapa kali berziarah ke Indonesia, sama ada di Pulau Jawa, Sumatera dan lainnya. Saya perhatikan majlis Maulidur Rasul صلى الله عليه وسلم  dan bacaan pelbagai qasidah diadakan hampir di pelusuk tempat di sana. Ia dilangsungkan dalam suasana yang amat meriah dan kehadiran pada sesetengah majlis tersebut mencecah puluhan ribu orang!
Saya mula terfikir, kenapa kesenian Islam yang begitu mengasyikkan dan mampu memberi kesan besar pada jiwa para pendengarnya hampir lenyap dalam masyarakat di negara kita hari ini. Malahan, di kalangan pondok-pondok juga amat sedikit yang mempraktikkannya.
Walaupun bacaan qasidah dan puji-pujian ke atas Nabi صلى الله عليه وسلم  ini ada dibuat pada majlis-majlis Maulidur Rasul saw yang disambut bersama-sama dengan para Habaib (dari dalam dan luar negara), namun kebanyakan majlis demikian bersifat eksklusif dan dihadiri kalangan tertentu sahaja.

METHOD PEMBANGUN KESEDARAN JIWA

Saya merasakan kesenian Islam seperti ini adalah satu method dakwah yang sangat berkesan. Ia berdasarkan pengamatan saya khususnya ketika di Indonesia disamping mengkaji pendekatan para ulama silam dalam menyebarkan dakwah di Nusantara ini. Terbukti, dakwah kesenian ini merupakan satu method yang sangat berkesan untuk membuka kesedaran fitrah mereka untuk kembali kepada agama berteraskan cinta Allah dan Rasul.

Justeru, saya mengambil inisiatif untuk memperkenalkan kembali kesenian Islam dalam bentuk qasidah ini kepada seluruh masyarakat dan menjadikan negeri Terengganu sebagai tapak permulaan usaha ini.

USTAZ SABRI PINDAH KE TERENGGANU

Sebagai langkah awal, saya memanggil sahabat saya, Ustaz Md. Sabri bin Ahmad yang ketika itu menetap di Klang, Selangor untuk berpindah ke Terengganu. Memandangkan beliau mempunyai bakat dalam kesenian dan amat berminat dengan kesenian qasidah, maka saya minta beliau menjadi guru untuk mengajar kesenian ini kepada masyarakat, khususnya di Terengganu.

Setelah pindah ke Terengganu, kami memulakan langkah dengan menyusun beberapa qasidah dengan mendapatkan sebanyak mungkin kaset atau cd qasidah yang ada di pasaran Indonesia. Setengahnya diolah semula bagi disesuaikan dengan masyarakat di sini dengan dibuat transliterasi dari Bahasa Indonesia @ Arab kepada Bahasa Malaysia.

Ustaz Sabri (berdiri) sedang mengendalikan kelas
untuk Rakan Burdah Kemaman
Dalam pada itu, ustaz Sabri berusaha secara intensif untuk menguasai beberapa qasidah terpilih. Setelah dapat menguasainya, beliau mula membuka kelas pengajaran kesenian qasidah kepada kanak-kanak dan remaja (lelaki dan perempuan) dengan mewujudkan Rakan Burdah di Kemaman dan kemudiannya mengembangkannya ke Kuala Terengganu, Dungun dan beberapa tempat lagi. Turut diadakan ialah kelas untuk muslimat terutamanya di kalangan ibu ahli Rakan Burdah sendiri.

Apabila saya membuka RIBATH, sebahagian besar anak-anak dari Rakan Burdah menjadi pelajarnya. Ini menjadikan usaha mengajar kesenian qasidah lebih mudah dan lebih banyak masa dimanfaatkan bersama mereka bagi membolehkan mereka menguasai kesenian ini.

Ustaz Roslan (kopiah hitam) sedang mengajar bermain
alatan kesenian
Bagi memantapkan lagi persembahan, dengan izin Allah saya ditemukan dengan Ustaz Roslan bin Darus yang amat mahir dalam permainan alatan muzik Islami seperti Drabuqa (rythm), Yankie (bass), Shaker (twiter) dan Tambourine. Beliau dari kumpulan nasyid "Cahaya Hati" yang mendapat bimbingan langsung dari kumpulan nasyid Rabbani yang terkenal itu. Bila kami memohon beliau melatih anak-anak Ribath, beliau dengan senang hati menurunkan ilmu dan kemahirannya. Alhamdulillah, dalam masa yang singkat anak-anak ini dapat menguasai dengan baik semua alatan di atas.

Setelah memiliki kemahiran memainkan alatan-alatan tersebut, para sahabat mula menyusun gerak kerja dalam memperkenalkan kesenian Qasidah ini kepada seluruh masyarakat khususnya di Terengganu. Tiada lain tujuannya, melainkan untuk menanamkan kecintaan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم . Method dakwah sebegini agak mudah tapi sangat menarik dan efektif dalam membawa masyarakat kepada agama khususnya untuk mengingati dan mencintai Baginda صلى الله عليه وسلم .

PERSEMBAHAN DALAM PELBAGAI MAJLIS DAN TEMPAT

Alhamdulillah, dengan gerak kerja yang tersusun, anak-anak Ribath diatur membuat persembahan di merata-rata tempat sama ada di madrasah-madrasah, majlis kahwin, majlis maulud, majlis ceramah dan sebagainya. Manakala tempat diadakan persembahan pula antaranya di dataran masjid, hotel-hotel, sekolah-sekolah, IPTA/IPTS, Kompleks Pejabat Kerajaan/Swasta dan lain-lain lagi.

Syukur tiada terhingga kerana akhirnya usaha memperkenalkan kesenian Qasidah ini mendapat sambutan yang baik dari pelbagai pihak. Ia mewujudkan satu fenomena baru dimana qasidah-qasidah ini mula diminati dan menjadi siulan segenap lapisan masyarakat kini. Boleh dikatakan setiap masa ada sahaja jemputan yang diterima untuk membuat persembahan pada acara-acara tertentu di dalam dan di luar Terengganu. Bahkan ada beberapa pihak yang mula mengambil pendekatan sebegini dalam menangani permasalahan di kalangan anak-anak atau orang dibimbing mereka.

KESAN POSITIF
Ustaz Mustaffa Kamal sedang menyampaikan ceramah
pada Majlis Cinta Rasul di Batu Buruk
Sebagai contoh, sahabat saya Ustaz Mustaffa Kamal sendiri. Pada awal mengenalnya, beliau telah mendirikan sebuah madrasah yang dinamakan Madrasah Al-Hidayah di Batu Buruk, Kuala Terengganu. Menurut beliau, cabaran besar yang dihadapi adalah untuk mendisiplinkan para pelajarnya yang datang dari pelbagai latarbelakang. Namun, selepas beliau mengambil pendekatan kesenian ini, berlaku perubahan besar pada para pelajarnya terutama dari sudut disiplin, kesungguhan belajar, akhlak dan adabiah. Sehingga sekarang, beliau mempelopori Majlis Cinta Allah & Rasul yang diadakan di pelbagai tempat melalui platform IPTAF. Dan madrasah beliau turut ditukar nama kepada Ribath Al-Hidayah Al-Ghazaliyah.

Begitu juga dengan Ustaz Masridzi Sat yang memimpin PERKID. Ia merupakan NGO yang berusaha memulihkan remaja atau belia yang terjebak dengan pelbagai gejala sosial masa kini. Disamping menggunakan method perubatan dan pemulihan secara Islam, beliau juga menjadikan aspek latihan fizikal sebagai kaedah untuk memulihkan mereka. Namun menurut beliau, walau pelbagai cara digunakan kadang-kadang perubahan yang diharapkan tidak berlaku seperti yang dijangkakan.

Beliau seorang yang amat tegas tapi terbuka. Atas syor sahabat, beliau cuba membawa pendekatan kesenian qasidah ini kepada para pelatih beliau sebagai suatu "nilai tambah" kepada pendekatan pemulihan sedia ada. Selain berqasidah, ditanamkan ke dalam jiwa mereka kecintaan kepada Allah dan Rasul.

Alhamdulillah, setelah beberapa ketika beliau dapat melihat beberapa perubahan positif yang berlaku di kalangan pelatihnya. Malah, beberapa kesukaran yang dihadapinya sebelum ini dapat diatasi dengan baik. Pendekatan kesenian qasidah ini ternyata berjaya menjadi “nilai tambah” yang amat berkesan dalam usaha pihak PERKID memulihkan individu-individu yang bermasalah itu.

RASULULLAH صلى الله عليه وسلم  KUNCI KERAHMATAN

Pihak kami turut mengembangkan kesenian ini dengan mengadakan gerakan mengajar qasidah di madrasah-madrasah, sekolah dan anak-anak kampung di merata tempat. Sehingga kini banyak madrasah, anak-anak muda dan masyarakat telah dapat menguasai kesenian ini dengan baik. Kepada Allah segala puji dirafakkan kerana Dia telah memudahkan jalan ini. Sehingga kini kesenian qasidah bagaikan sudah menjadi acara wajib dalam kebanyakan acara terutamanya pada majlis maulud dan perkahwinan.
Keyakinan saya hanya satu… bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم  adalah kunci bagi kerahmatan! Mencintai dan memuji-muji Baginda saw akan membuka pintu kecintaan dan pertolongan Allah agar dikurniakan kerahmatan. Tanpa mencintai Baginda صلى الله عليه وسلم , manusia dan alam tidak akan mencapai kecintaan Allah dan memiliki kerahmatan dalam kehidupan mereka di dunia dan akhirat!

Al faqir Tokku

[ lagi foto-foto berkaitan... sebahagian sahaja ]
Maulidur Rasul di sebuah sekolah
di Dungun

Majlis Perkahwinan
Maulidur Rasul di Kemaman
Maulidur Rasul di sebuah sekolah di Kemaman
Malam Cahaya Kesenian di Dataran Rekreasi
Pantai Batu Buruk, Kuala Terengganu
Majlis Aidil Fitri di Pantai Teluk Mak Nik
Kemaman

Jemputan Khas di Karnival Jualan Mega
peringkat Negeri Terengganu

Persembahan sempena ceramah motivasi di sebua
sekolah rendah di felda Dungun

Persembahan di Universiti Perguruan Sultan Idris
(UPSI) Perak
Majlis Aidilfitri konglomerat Mitco-Petronas

Khamis, Mei 20, 2010

Latar Penubuhan Pendidikan Ribath - Bhgn. 2/2

Di atas kesedaran pentingnya pendidikan dalam menentukan hala tuju satu-satu bangsa, saya mengambil keputusan menubuhkan RIBATH di bawah Koperasi Nur Ihsan Terengganu Berhad. Ia sebagai satu wadah untuk mendidik anak bangsa melalui kesepaduan Ad-Deen dan Al-Hikmah.

Saya tidak mahu terapkan manhaj ini pada para sahabat dalam ITMAM kerana berpendapat pondok sudah hebat dan mempunyai manhaj serta budaya tersendiri dalam pendidikan mereka. Para murid yang benar-benar dahagakan ilmu akan berjaya memiliki keilmuan sehingga menjadi alim.

Sistem pendidikan Ribath ini berteraskan Ahlu Sunnah wal Jamaah melalui praktikal Ad-Deen dan Al-Hikmah. Iman, Islam dan Ihsan disepadukan dalam jiwa anak-anak dan memiliki Al-Hikmah (kebijaksanaan) dalam urusan ilmu dunia.

Sistem ini bukan bertujuan melahirkan murid yang menentang atau lari dari kemajuan dunia, tetapi mereka yang mampu mengendalikan dan memimpin kemajuan dengan Ad-Deen dan kebijaksanaan. Method pendidikan Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wassalam sepertimana yang ditunjukkan dalam ayat 2 surah al-Juma'ah membuktikan kejayaan Baginda dalam melakukan transformasi umat jahiliyyah kepada umat yang hebat.

Justeru, method pendidikan ini dijadikan teras utama pendidikan Ribath mengikut tahap berikut :
  • Tahap 1 : Iman Ilmu
  • Tahap 2 : Iman Ihsan pada jiwa
  • Tahap 3 : Kemantapan Ilmu Syariat
  • Tahap 4 : Kemantapan Ilmu Al-Hikmah (kebijaksanaan dalam ilmu dan pengurusan dunia)
Alhamdulillah, ramai di kalangan muhibbin menghantar anak-anak mereka ke Ribath untuk dididik. Walaupun mereka tahu keadaan Ribath yang agak dhaif dengan kekurangan kemudahan dan lainnya, namun mereka memahaminya demi demi mendukung impian saya.

Pada peringkat awalnya, kemasukan pelajar dihadkan kepada 20 orang sahaja. Namun, permohonan yang diterima di luar jangkaan menyebabkan banyak yang terpaksa ditolak. Ini kerana pihak kami tidak mempunyai tempat yang cukup dan masalah tenaga yang terhad.
Dalam pada itu, temuduga juga diadakan untuk memilih murid yang benar-benar menepati ciri-ciri yang dikehendaki. Saya tidak mahu ribath dijadikan tempat ‘pembuangan’ anak-anak yang bermasalah. Namun begitu, kerana kasihan pada sahabat, ada juga yang diterima walaupun tiada menepati piawai yang ditetapkan.

Usia anak-anak yang diterima masuk ke Ribath (Rendah) bermula 9 -12 tahun. Penekanan utamanya adalah membina kesedaran dan penghayatan kepada 6 rukun iman dan akhlak. Adapun dalam pengajian ilmu, penekanan adalah fardhu ain, pandai membaca menulis jawi dan rumi serta membaca Al-Quran. Manakala, pembentukan iman dan akhlak dibuat melalui latihan praktikal dan kesenian.

Ruang masa tertentu turut diberikan kepada mereka untuk bebas bermain agar fitrah kanak-kanak diraikan. Ia juga bertujuan membina ketahanan jiwa, lasak tubuh badannya, melatih berdikari, kreatif dan suburkan sifat kasih sayang. Aktiviti rehlah dan perkhemahan juga diadakan pada masa-masa tertentu untuk menguatkan lagi proses pembinaan aspek-aspek ini.

Apabila dilihat sudah ada peningkatan dari sudut akhlak dan keimanan serta penguasaan dalam ilmu fardhu ain, mereka akan dimasukkan ke Ribath Peralihan. Di ribath peralihan ini, aspek pembinaan iman dan akhlak ditingkatkan lagi dan diberi penekanan yang lebih. Anak-anak ini juga digilap potensi kepimpinan mereka dan dilatih bekerja secara berkumpulan. Hafalan matan tauhid dan nahu serta asas perbualan Arab juga dipelajari mereka.

Apabila usia mereka mencecah 13 tahun, mereka akan dimasukkan ke Ribath Menengah dimana bermulanya penekanan kepada marhalah ilmu. Mereka akan mengikut silibus yang disusun (berdasarkan sistem pengajian dalam dan luar negara) dengan penekanan kepada penguasaan Ilmu Alat dan kitab Arab selama 5 tahun.

Pada usia 18 tahun, mereka akan menyambung pengajian sama ada di dalam atau di luar negara untuk mengambil takhassus (pengkhususan) dalam bidang ilmu yang dikehendaki sama ada dalam jurusan agama atau dunia atau memiliki kedua-duanya sekali, sehingga mencapai tahap pakar dalam bidang tersebut.

Apabila tamat pengajian takhassus itu, mereka akan disusun pada posisi yang boleh memberi manfaat bagi ummah dan negara mengikut kebolehan dan kepakaran yang ada pada mereka.

Inilah hasrat saya dan kepada Allah jua saya bertawakkal!

Saya bercita-cita mahu membina puluhan ribath lagi agar dapat melahirkan ramai generasi akan datang yang memiliki kesepaduan Ilmu Ad-Deen dan Al-Hikmah. Merekalah generasi perubah zaman yang memiliki keilmun fekah yang luas, keimanan yang mantap, berjiwa sufi dan memiliki al-hikmah dalam memacu kemajuan dunia berpaksikan ruh agama.
Saya pernah menziarahi Kiyai Haji Ahmad Muzzakir Syah, seorang ulama Jawa yang mempunyai ratusan ribu pengikut di sana. Beliau pernah bertanya kepada saya, “Untuk apa kamu anak merantau ke seluruh rantau ini?”. Saya menjawab, “Impian saya ialah mahu membina kesatuan rantau ini dengan jiwa agama dalam memandu kemajuan dan modenisasi dunia, agar rantau ini tidak hancur kemanusiaannya sebagaimana kemajuan Barat yang menghancurkan nilai-nilai insaniah.”

Kiyai terus memeluk dan mendoakan saya serta mengatakan jalan yang saya ambil ini agak sukar dan banyak liku-likunya, namun beliau dengan penuh semangat menyatakan, Anakku, walau pun rintangannya, marilah sama-sama kita berjuang demi cita-cita tersebut!”.

Dalam ziarah dan pertemuan dengan beberapa syaikh dan ulama khususnya di Nusantara ini, kebanyakan mereka juga menjadikan perkara ini sebagai asas dalam perjuangan dan dakwah mereka, iaitu membina kesatuan dan menyuburkan jiwa agama kepada ummah agar teguh dengan jatidiri mukmin dalam menghadapi arus pemodenan dan globalisasi dunia masa kini.

Kemajuan dan modenisasi dunia yang pesat akan merebak ke Asean dan Malaysia juga akan mengalami perubahan besar dalam arus tersebut. Namun yang amat dibimbangkan kemajuan ini akan menyumbang kepada semakin suburnya kapitalis, kehancuran agama, kehancuran budaya bangsa, kehancuran institusi keluarga, kehancuran anak-anak muda dan paling dibimbangi merempat dan mengemisnya anak bangsa di tanahair sendiri.

Justeru itu saya mahu membina generasi yang mempunyai spiritual yang kuat untuk meniupkan ruh Ad-Deen dan memiliki Al-Hikmah. Mereka tidak dikuasai emosi, berfikiran jumud, anti pemodenan, larut dengan pertelingkahan khilafiah, perkara maqamat dan asrar (rahsia-rahsia) tanpa memperdulikan tuntutan masyarakat dan zaman.
Menjadi kewajipan untuk kita bebaskan ummah ini dari belenggu penjajah sama ada pada jiwa, fikiran dan budaya. Dunia sudah menyaksikan tamadun kebendaan Barat tanpa agama membawa kemusnahan kepada nilai-niai manusia. Jiwa mereka kekosongan walaupun perut dan akal mereka kekenyangan. Kesengsaraan jiwa berlaku dalam kehidupan di dunia ini lagi apabila mereka tiada berdiri di atas kesedaran fitrah keTuhanan dan Kehambaan dan kesengsaraan ini akan lebih dahsyat lagi pada kehidupan di akhirat nanti.

Seorang sahabat saya yang terlibat dalam dunia motivasi dan pembangunan insan pernah memberitahu saya bahawa di dunia hari ini, dalam setiap 40 saat seorang akan membunuh diri! Fakta ini katanya dikeluarkan oleh World Health Organization (WHO) Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB). (saya akan usahakan untuk dapatkan sumber rujukan beliau itu dan akan dikemaskini kemudian nanti insya Allah)

Bahkan beliau menceritakan juga mengenai “syurga dunia” yang terdapat di California, Amerika Syarikat dimana berjuta-juta orang dari seluruh dunia mengunjungi California untuk memenuhi kekosongan jiwa mereka dengan hiburan, arak, perempuan, judi dan sebagainya lagi. Namun, dalam masa ia dianggap sebagai “syurga dunia”, di tempat yang sama itulah juga menjadi antara tempat tertinggi di dunia orang membunuh diri! Mereka terjun dari jambatan “Golden Gate” yang terkenal itu. Dianggarkan lebih 5,000 orang telah membunuh diri di situ semenjak ia dibina pada tahun 1937. (http://en.wikipedia.org/wiki/Golden_Gate_Bridge ,  http://www.suicide.org/golden-gate-bridge-suicides.html)

Fakta sebegini menguatkan lagi tekad saya dan sahabat untuk merealisasikan cita-cita melahirkan generasi pemimpin ummah melalui pendidikan ribath ini. Walau kemampuan yang ada amat dhaif, namun harapan akan diserahkan pada anak-anak didikan ribath serta institusi pendidikan yang dibina oleh para sahabat yang lain di atas matlamat yang sama. Justeru itu saya mohon dukungan dan pengorbanan para sahabat. baik dari sudut fikiran, masa, tenaga, kewangan dan sebagainya untuk mencapai impian agar ummah ini kembali bertunjangkan agama dalam menongkah arus kemajuan dunia.

Kepada Allah jua kita bertawakal. Hamba yang dhaif ini hanya mampu merancang dan berusaha namun semuanya dalam genggaman kekuasaan diriMu Wahai Dzat Yang Maha Agung

al faqir Tokku

Selasa, Mei 18, 2010

Latar Penubuhan Pendidikan Ribath - Bhg. 1/2

Pendidikan dan Jati Diri Bangsa

Pendidikan adalah asas penting dalam menentukan jatuh bangun sesebuah bangsa. Apabila penjajah menguasai sesebuah negara, mereka akan mendirikan pusat pendidikan untuk menanam idealogi mereka kepada bangsa jajahannya. Dengan cara itu, ia dapat meruntuhkan budaya sesuatu bangsa atau agamanya, baik dari segi pegangan, pemikiran dan kelakuan mereka secara lembut dan perlahan-perlahan.

Pada hari ini kita dapat lihat masyarakat kita terlalu mengkagumi Barat sehingga budaya dan nilai Barat meresap dalam jiwa dan budaya anak bangsa. Ini adalah kesan dari strategi penjajah yang menjadikan institusi pendidikan sebagai alat untuk mempengaruhi dan membentuk sesuatu bangsa kepada nilai dan cara hidup yang mereka kehendaki.

Umat Melayu telah hampir hilang identiti mereka sedangkan asalnya mereka amat berpegang teguh pada agama. Agama menjadi teras utama dalam pembangunan negeri, pentadbiran istana, cara hidup para pembesar dan masyarakat. Namun semuanya dihancurkan melalui penjajahan pemikiran dan jiwa dengan senjata pendidikan yang berteraskan SEKULARISME.

Strategi Penjajah

Penjajah mempunyai kebijaksanaan yang hebat dalam usaha menghancurkan budaya setempat. Sebelum menjalankan misi mereka, mereka akan melakukan kajian yang amat teliti terhadap sifat dan budaya sesuatu bangsa yang ingin dijajahnya. Dalam konteks orang Melayu, mereka tahu bahawa di sebalik kelembutan orang Melayu, ia juga terkenal dengan sifat amuk dan teguh dalam mempertahankan nilai-nilai bangsa dan agamanya. Justeru, mereka tidak melakukannya dengan kekerasan yang melampau, sebaliknya melalui kaedah memujuk dan mempengaruhi secara halus.

Mereka tidak mahu menjadi sultan tetapi sekadar penasihat sultan. Mereka tidak memerangi agama malah berpura-pura menghormati agama dan alim ulama, tetapi mereka memisahkan agama dan alim ulama dalam pemerintahan. Urusan agama diserah di bawah kuasa pentadbiran Raja-Raja sedangkan urusan pemerintahan yang lain dibawah mereka.

Mereka tidak meruntuhkan madrasah-madrasah Islam tetapi menawarkan peluang pekerjaan dan pendapatan yang lumayan jika seseorang itu cemerlang dalam sistem pendidikan mereka. Di sekolah mereka, ajaran agama tetap berjalan tetapi ia bukanlah keutamaan, agama sekadar sampingan. Islam dikitar semula mengikut fahaman mereka sehingga orang Islam yang tiada mengikuti “acuan Islam mereka”, maka golongan tersebut digelar ekstrim, jumud, melampau dan pengganas.

Sekularisma Warisan Penjajah

Budaya ini diteruskan dalam sistem pendidikan sampai sekarang, sehingga tiada sedar secara perlahan orang-orang Melayu telah ditukar identitinya. Hanya warna kulit, muka dan percakapan saja Melayu, tetapi pemikiran dan jiwa mereka bukan lagi Melayu. Malah, setengahnya sudah tidak pandai bercakap dalam bahasa Melayu dan ada setengahnya seperti malu dan ralat untuk berbahasa Melayu. Mereka berbangga dalam meruntuhkan identiti bangsa kurniaan Tuhan dengan mengangkat budaya penjajah yang menindas mereka.

Ramai orang hari ini bercakap seolah-olah sangat membenci dan mahu membebaskan diri dari belenggu penjajahan. Namun hakikatnya, jiwa mereka tetap kasih dan tetap menjadikan penjajah sebagai ikutan.

Tun Dr Mahathir Mohamad (mantan PM ke-4) adalah seorang pemimpin yang mahu rakyat tiada kagum dan tiada menjadikan penjajah sebagai model pembangunan negara. Justeru, pada 8 Februari 1982 beliau memperkenalkan "Dasar Pandang Ke Timur" yakni mencontohi negara Jepun dan Korea dalam memajukan bangsa dan negara. Kesungguhan beliau dalam hal ini amat nyata tapi ironinya, kehidupan diri dan keluarganya banyak mengikut budaya kehidupan Barat. Fahamannya terhadap agama masih terikat dengan pemikiran penjajah.

Ini semua adalah kesan dari pendidikan yang disemai oleh penjajah sedari usia kanak-kanak hingga ke universiti. Apabila tamat belajar dan memperolehi segulung ijazah, akhirnya ia terus bekerja dibawah sistem kerja yang juga berteraskan sekular. Apabila berurusan dalam hal-hal pentadbiran dan operasi kerja, ia juga berteraskan sekular.

Ibadah dan amalan akhirat hanya ditafsirkan dengan solat, puasa, zikir dan lainnya sedangkan urusan pekerjaan (dalam apa bidang sekalipun) ditafsir sebagai urusan duniawi, tiada kaitan dengan akhirat. Urusan politik, ekonomi, perundangan, sosial, pendidikan, perubatan, inovasi, teknologi, sains atau lainnya dianggap tiada kaitan dengan Allah, ibadah dan akhirat.

Para guru agama setengahnya juga terkena virus sekular ini sehingga mereka lebih selesa dengan perbahasan fekah, tauhid dan tasawuf yang berlebih-lebihan tanpa memperdulikan urusan lain yang dianggap urusan duniawi semata-mata. Malah ada sahabat saya yang menentang mempelajari sains di madrasah kerana ia dianggap pelajaran dunia. Beliau ini satu contoh orang agama yang terkena virus sekular.

Jangan ingat ahli dunia sahaja yang terkena virus sekular yang memisahkan urusan dunia dengan agama, bahkan orang agama pun terkena virus yang sama bilamana mereka menganggap agama itu tiada kaitan dengan urusan duniawi termasuk cabangan pelbagai ilmu moden masa kini.

Racun Akidah

Ibu bapa yang tiada mengambil berat akan urusan agama anak mereka akan hancur dengan racun tersebut. Tetapi jika ibu bapa memahami agama itu dengan kewajipan sekadar memastikan anak mereka sembahyang, berpuasa, berakhlak mulia semata-mata tanpa mengarahkan hala tuju dan matlamat hidup ke akhirat, maka kehidupannya tetap berpaksi kepada ajaran sekular!

Firman Allah SWT :
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah Telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan." (al-Qasas: 77)

Malangnya hari ini, ajaran sekular berjaya memesongkan ayat ini dengan mengatakan, “Carilah kamu akan kehidupun dunia dengan tiada melupakan akhiratmu”. Sehingga akhirnya kebanyakan masyarakat Islam menjadikan dunia sebagai fokus utama matlamat hidup mereka dan agama atau akhirat itu perkara sampingan sahaja.

Anak bangsa ini telah sesat dengan ayunan dan kelembutan bahasa penjajah. Namun, jiwa yang memahami ayat ini akan meronta dan menangis bagaimana mahu menyelamatkan diri dan anak bangsa dari racun ini.

Racun ini menyebabkan Allah dan Rasul sudah hilang dari jiwa anak-anak bangsa di hari ini. Mereka bersyariat tanpa memiliki kesedaran jiwa. Akidah mereka tiada menjadikan mereka tertambat hati dengan Allah dalam kehidupan dan tiada menjadikan Allah sebagai matlamat utama.

Akidah mereka tiada menjadikan Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wassalam sebagai kecintaannya, sebagai guru bagi segala ilmu kehidupan dan punca kerahmatan bagi sekelian alam. Akidah mereka juga tiada mendatangkan kesedaran pentingnya al-Quran sebagai panduan hidup mereka sebagai hamba Allah yang amat lemah dalam mengatur kehidupan ini.

Saya masih ingat, Tuan Guru Dato’ Seri Haji Abd Hadi Awang (Presiden PAS) dalam kuliah dan ceramahnya dulu sentiasa memberi penekanan kepada masalah ini. Tuan Guru menghuraikan satu persatu idealogi atau fahaman penjajah yang telah meresap ke jiwa umat Islam dan mengancam akidah mereka termasuklah faham sekularisme ini. Ramai yang bagaikan terbangun dari tidur dan baru menyedari mereka rupanya berada di tepi jurang yang amat bahaya.

Alhamdulillah, bertitik tolak dari situ, PAS dibawah kepimpinan ulamanya telah meletakkan persoalan akidah dan tarbiyah sebagai keutamaan kepada ahli-ahlinya. Ini amat berbeza dengan PAS ketika di bawah al-marhum Dato’ Asri yang lebih mengutamakan soal politik dan bangsa walaupun dasarnya Islam.

Justeru, saya akan sentiasa mencintai Tuan Guru di atas kesedaran yang diberikan itu.

Jelaslah bahawa ajaran sekular amatlah berbahaya kepada akidah umat Islam. Ia menjadi senjata ampuh penjajah untuk meruntuhkan akidah dan melemahkan ummah dengan menjadikan institusi-institusi pendidikan di semua peringkat sebagai medan untuk menjayakan misi mereka.

Sayyid Abul A'ala Al-Maududi (pemimpin Jama’ati Islami Pakistan), ketika dijemput menyampaikan satu ucapan di majlis konvokesyen universiti di tempat beliau telah membuat kejutan dengan menyifatkan universiti sebagai pusat penyembelihan akidah umat Islam!

Antaranya beliau menyebut :
"Wahai Pelajar! Kamu telah melabur sekian lama masa kamu di universiti ini untuk mendapat pendidikan. Kamu telah lama menunggu saat di mana kamu akan menuai hasil usaha kamu itu dalam bentuk segulung ijazah. Aku merasai betapa tersentuhnya jiwa kamu dalam majlis sebegini, maka menjadi satu kesukaran buat aku berterus-terang kepada kamu pada saat ini.
Walaubagaimanapun aku perlu berlaku jujur, bahawa dalam menilai tempat kau dididik ini, malah kesemua tempat pendidikan yang bernama universiti ini tidak ubah seperti tempat penyembelihan berbanding tempat pendidikan. Ijazah yang dihulurkan tidak ubah seperti sijil kematian, diberikan apabila si pembunuh sudah berpuas hati kerana telah berjaya menyempurnakan penyembelihannya; alangkah bertuahnya kepada mereka yang telah berjaya melarikan diri daripada penyembelihan terancang ini dengan sedikit cahaya kehidupan.
Aku tidak hadir ke sini untuk mengucapkan tahniah kepada kamu kerana telah menerima sijil kematian tersebut. Malah sebaliknya, aku berasa teramat sedih melihat kamu semua dalam keadaan yang teruk. Aku seperti seseorang yang sedang mencari manusia yang masih hidup dalam timbunan mayat di sini."
bersambung... (Kenapa Pendidikan Ribath?)

Alam – Kesedaran Antara Ilusi dan Kebenaran

Ada golongan yang berpegang bahawa alam ini hanyalah bayang-bayang Sifat Allah yang bukannya realiti. Segala dalam kehidupan yang dilihat adalah khayalan (ilusi sahaja). Yang ada hanya wujud Allah, lainnya daripadanya adalah batil. Baik dan buruk adalah ‘lakonan’ Allah dan manusia hanyalah pelakon sahaja. Ia adalah fahaman yang amat terkeliru dan boleh membawa bahaya kepada akidah.

Sesungguhnya Allah dalam penciptaanNya amat hebat. Akal dan nafsu manusia tiada mampu untuk dapat memahami semuanya. Mumkinat adalah wujud berada antara realiti dan ilusi. Mengatakan semua yang ada adalah ilusi juga tidak tepat, mengatakan semuanya realiti juga tidak tepat.
Kewujudan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wassalam, para Nabi-Nabi a.s, Al-Quran, ibadah di alam ini adalah realiti, bukannya Ilusi. Justeru itu mereka yang hidup bermatlamat Allah, Rasul, akhirat dan menjadikan setiap detiknya sebagai ibadah adalah berada dalam dunia realiti. Maka ia diistilah NUR iaitu realiti. 
Adapun kehidupan yang mengikut bisikan syaitan dan nafsu ammarah adalah dzulumat yakni Ilusi. Segala bisikan kepada takbur, riak, dengki, dendam, tamak, cinta pangkat, harta, anak pinak, kenderaan, kediaman atau lainnya adalah adalah dunia Ilusi.

Segala yang dikejarnya adalah Ilusi atau bayang-bayang sahaja yang tiada hakikat. Semuanya akan hancur di hadapan mata hati mereka apabila dibukakan kasyaf kebenaran ketika dalam menghadapi sakaratul maut.

“Demi sesungguhnya! Engkau di dunia dahulu berada dalam keadaan lalai tentang (perkara hari) ini, maka Kami hapuskan kelalaian yang menyelubungimu itu, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam (dapat menyaksikan dengan jelasnya perkara-perkara hari akhirat).” (Qaaf: 22)

Demi masa, sesungguhnya manusia dalam kerugian jika terus hidup bermatlamat mencapai Ilusi yakni dunia, sedangkan dunia hanyalah Illusi sebagai ujian bagi hambaNya, siapakah yang bersyukur dan siapa yang kufur. Mereka yang benar dalam mengikut seruan Nabi-Nabi a.s akan terlepas daripada dunia Illusi kepada dunia kebenaran.

“Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran.” (Al-‘Asr: 1-3)

Sabtu, Mei 15, 2010

ITMAM (Kesatuan Pondok Islamiyah Malaysia ) - Sejarah Kelahiran dan Perjuangannya (2/2)

Surau Pondok Darul Muhajirin Bukit Jong
tempat berlangsungnya Majlis Silaturrahim
Pondok se-Malaysia
Atas maksud untuk menjaga dan memperkasakan institusi pondok sebagai pusat pemeliharaan ilmu dan manhaj ASWJ, saya melihat betapa pentingnya kesatuan, penyelarasan dan strategi dakwah di kalangan pondok-pondok yang ada. Saya kemukakan gagasan idea ini kepada para sahabat yang terdiri dari mudir beberapa pondok di Terengganu.

Alhamdulillah, mereka bersetuju dengan saranan saya dan hasilnya setelah berbincang beberapa kali, maka nama Kesatuan Madrasah Islamiyah Malaysia atau dalam bahasa Arabnya “Ittihad Al-Madaris Al-Islamiyah Malaysia”, ringkasnya ITMAM telah dipersetujui. Kemudian idea ini dikembangkan ke Pahang, Kelantan dan seluruh Malaysia.

Namun bagi saya mewujudkan AJK ITMAM di Kelantan adalah tidak sesuai disebabkan sudah adanya Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB) di sana. Ini bagi mengelakkan pertindihan peranan dan menjaga keharmonian.

Apapun, para sahabat saya (mudir-mudir pondok) begitu bersemangat dalam membina satu kesatuan atas matlamat yang sama itu. Lantas mereka mendaftarkan ITMAM yang bertindak sebagai badan sekretariat untuk menyelaras hubungan antara pondok dan menganjur program-program.

Saya dipertanggungjawabkan merangka dasar dan struktur organisasi, fungsi-fungsi ITMAM dan beberapa perkara lain yang berkaitan. Ia untuk dibentangkan kepada para Tuan Guru pondok-pondok yang ada.

Alhamdulillah, hasil pembentangan tersebut, satu persetujuan telah dicapai di kalangan mereka untuk bergerak di atas platform ITMAM. Maka diwujudkan beberapa struktur seperti berikut :
  1. Majlis Penasihat di kalangan guru-guru tua
  2. Majlis Syura sebagai pemutus dasar
  3. Majlis Tadbir sebagai pengurusan gerak kerja dan perancangan
  4. Majlis Kehormat dari kalangan ahli akademik, dan
  5. Majlis Kerjasama Madrasah
Al Marhum Tuan Guru Hj Abd Rahman Pombeng
ketika merasmikan Majlis Silaturrahim Pondok
kali ke-1 di Pondok Darul Muhajirin
Impian saya selama ini dimudahkan Allah. Saya tiada mahu wujud lagi pergeseran antara pondok-pondok dengan mendakwa pondok mereka lebih baik dan merendahkan pihak-pihak lain. Sikap seperti ini tidak akan membantu pondok untuk menjadi institusi pendidikan yang dihormati dan berwibawa.

Pondok sebagai madrasah pembinaan ulama dan benteng ASWJ wajib dipelihara. Ia tidak boleh hanya dipandang sebagai tempat pembuangan golongan yang bermasalah dan mereka yang tiada harapan di sekolah.

(Untuk golongan seperti ini, sepatutnya diwujudkan institusi pendidikan khas untuk mendidik mereka, seperti Pertubuhan Kebajikan Darul Islah Selangor (PERKID) dan lainnya. Bukan dihantar ke pondok!)

Syeikh Affifuddin al-Gaylani (nasab ke-18
Syeikh Abd Qadir Al-Jailani) dalam Majlis
Maulidur Rasul sempena majlis penutup
Silaturrahim Pondok kali ke-1
Hasil daripada gabungan itu, ITMAM menganjurkan Majlis Silaturrahim Pondok se-Malaysia di Madrasah Al-Muhajirin, Bukit Jong, Kuala Terengganu selama 2 hari (tahun 2007). Pihak ITMAM menjemput pondok-pondok di seluruh Malaysia dan meminta dihantar 20 wakil dari setiap pondok.

Program tersebut bermatlamat untuk meningkatkan kefahaman mengenai kepentingan pengajian sand talaqqi, memahami manhaj ASWJ dan mengeratkan ukhwwah di antara para Tuan Guru, guru-guru dan pelajar-pelajar pondok.

Alhamdulillah, program julung kali ini ternyata berjaya memberi impak yang baik kepada warga pondok dan masyarakat umum. Hasil kejayaan itu, sahabat-sahabat bersetuju menjadikan program tersebut sebagai program tahunan ITMAM. Dengan komitmen dan kesungguhan, akhirnya pada setiap tahun di adakan majlis yang sama (dengan tema dan pendekatan berbeza) sehingga sekarang.
Selepas itu, ITMAM mengadakan Seminar Fiqh Nusantara di Masjid Wilayah Kuala Lumpur yang menggamit lebih 1,000 peserta dari warga pondok dan masyarakat umum. Al-‘Allamah Habib Umar al-Hafidz telah hadir sebagai jemputan kehormat dan turut memberikan ucapan pada majlis tersebut. Beberapa kertas kerja dengan pelbagai tajuk turut dibentangkan oleh kalangan Tuan Guru, Ulama dan Ahli Akademik.
ITMAM terus bergerak di atas dokongan yang semakin bertambah dari masa ke semasa. Disamping itu, ITMAM juga telah melaksanakan beberapa program, antaranya :
  • Mengadakan ziarah dan silaturrahim ke Aceh, Indonesia selama seminggu pada 2007
  • Menghantar beberapa Tuan Guru ke Yaman selama 40 hari untuk Daurah bersama Habib Umar al-Hafidz di Darul Mustafa, Hadramaut.
  • Menghantar beberapa pimpinan pelajar pondok ke Solo, Indonesia bertujuan membuka minda sebagai pemimpin. Disamping itu rombongan ITMAM mengadakan pelbagai pertemuan dan muzakarah dalam menyampaikan matlamat perjuangan ITMAM.
  • Menghantar wakil-wakil ke program dan wacana peringkat Nusantara dan Asean.
  • Mengadakan majlis-majlis sambutan Maulidur Rasul SAW secara gabungan dan besar-besaran dengan menjemput para Ulama dalam dan luar negara.
  • Mengadakan seminar dan wacana bagi memperkasakan kefahaman masyarakat mengenai manhaj ASWJ dan lainnya.
Hasil daripada ziarah-ziarah dan muzakarah yang diadakan di dalam dan luar negara, kami bersetuju menjadikan tiga asas penting sebagai pegangan pendidikan pondok di bawah ITMAM iaitu:
  1. Keilmuan yang bersanad
  2. Tazkiyatun Nafs, dan
  3. Dakwah. 
Alhamdulillah, hasil kerja kuat para sahabat, warga pondok dan seluruh pendokong ITMAM, dalam masa yang singkat ITMAM kini telah dikenali dan menjadi badan yang sama gagah dengan organisasi-organisasi dakwah yang lain. Malah para ulama dalam dan luar negara menaruh harapan yang tinggi pada ITMAM berdasarkan pengamatan mereka terhadap dasar dan perjuangan ITMAM.

Setelah melihat ITMAM semakin stabil, saya merayu kepada para sahabat agar melepaskan saya dari jawatan Pengerusi ITMAM. Ini kerana jawatan tersebut perlu diserahkan pada mereka yang benar-benar layak dari sudut kepimpinan dan keilmuannya. Kemampuan saya ada batasnya, apatah lagi keuzuran diri yang menghalang saya untuk bergerak aktif seperti dahulu.

Muzakarah pimpinan ITMAM dengan Habib Umar
selepas Seminar Fiqh Nusantara satu waktu dulu
Awalnya mereka minta saya memegang jawatan tersebut hingga beberapa waktu lagi, namun saya memberi hujah-hujah di atas dan akhirnya mereka dengan berat hari menerima perletakan jawatan saya.

Alhamdulillah, saya memanjat syukur kerana ITMAM terus melangkah dengan gagah dan sentiasa merancang program-programnya. Walaupun saya tidak lagi berada dalam organisasi ITMAM, tetapi tetap membantu memberi nasihat apabila diperlukan. Saya turut sarankan beberapa sahabat yang rapat agar terus membantu perjuangan ITMAM dengan apa sahaja jika diperlukan.

Kepada sahabatku di kalangan Tuan-Tuan Guru, teruskan perjuangan! Doaku sentiasa mengiringi setiap langkah yang diatur. Semoga pondok akan menjadi institusi pendidikan yang disegani, benteng ASWJ yang utuh dan dapat memimpin masyarakat dengan dakwah yang terancang dan penuh hikmah. Sesungguhnya Allah SWT menyintai hambaNya yang berjuang penuh ikhlas dalam menegakkan kebenaran!

al faqir Tokku