Sambungan dari bahagian (1)
Sebab itu setengah ulama menyatakan kalau lapar atau mengantuk masa nak solat, disunatkan makan atau tidur dahulu. Ini supaya hal-hal jasmani tiada menganggu urusan rohani masa solat nanti.
Oleh itu, bila sampai waktu solat bersungguh-sungguhlah kita untuk jalankan rohani kepada Allah. Niat betul-betul dalam hati, tiada lain dalam batin, melainkan untuk jalankan rohani kepada Allah, supaya rohani tiada terbelenggu di alam dunia.
Jasmani memang tempatnya di alam dunia, adanya makan dan minum, adanya ahli keluarga, pekerjaan dan sebagainya, tapi rohani itu tiada memiliki apa-apa, ia yatim piatu dan hanya ada Allah. Ia tak perlukan semua yang diperlukan jasmani itu, tapi hanya perlukan Allah!
Maka jika seorang itu tidak menjalankan rohaninya kepada Allah, maka ia akan menderita kerana telah melupakan satu diri lagi dalam dirinya, iaitu diri rohani. Bila terlupa begitu, maka ia akan hidup, bekerja siang dan malam untuk kesedapan jasmani semata-mata… mahu makan yang sedap, tidur, rumah besar, kenderaan mahal, kemewahan dan memuaskan syahwatnya semata-mata. Itulah matlamat yang dikejarnya sehinggalah nanti bila mati baru ia tersedar hakikat sebenar.
Apabila mati, kita akan ditanam di suatu tempat yang sempit dan tidak selesa pada jasmani (kubur). Sebab itu jangan tumpukan jasmani lebih dari rohani kerana kalau rohani mendapat kenikmatan maka jasmani dengan sendirinya akan beroleh kenikmatan juga.
Sistem pendidikan kita hari ini, dari peringkat tadika hinggalah ke peringkat tinggi, semuanya mengejar matlamat untuk kepuasan jasmani. Pelajaran dan pendidikan agama bukan keutamaan, malah tidak menjadi syarat wajib untuk mendapat pekerjaan. Lebih malang lagi ada di kalangan masyarakat yang melihat dengan adanya sijil dan kelulusan tinggi itu akan menjamin masa depan, kalau belajar agama, belajar di pondok nanti akan susah, tiada kerja dan hidup susah.
Maka hiduplah masyarakat dengan nilai-nilai Barat, sistem kepercayaan dan mentaliti Barat yang tiada roh tauhid. Walaupun kita solat, puasa, zakat dan buat haji/umrah, tapi kehidupan kita hakikatnya jauh dari nilai-nilai rohaniah atau nilai-nilai alam langit.
Begitu jauhnya dengan alam rohani… di mana dalilnya? Solat mereka tidak mencapai khusyuk, tiada ruh. Ia solat tapi terikat di alam jasmani, dicengkam tarikan duniawi, haiwani dan syaitaniah. Hanya zahir ia bertakbir, tapi rohaninya ditarik graviti duniawi, khayal kepada perkara duniawi, urusan pekerjaan dan lainnya. Ia tiada ‘terbang’ ke alam rohani, alam muraqabah dan musyahadah dengan Allah, sepertimana Nabi صلى الله عليه وآله وسلم berhadap dengan Allah di Sidratul Muntaha. Solatnya tak sampai ke Sidratul Muntaha, sedangkan solat itu diterima Nabi صلى الله عليه وآله وسلم di alam sana.
Solat adalah satu-satunya ibadah yang diterima Nabi صلى الله عليه وآله وسلم di Sidratul Muntaha, adapun yang lain diterima melalui wahyu di bumi ini. Justeru apakah isyarat dari Allah akan hal ini? Ia ibarat Allah menyatakan, “Wahai HambaKu, 5 kali sehari hendaklah engkau tinggalkan jasadmu, tinggalkan segala urusan duniamu, marilah berhadap kepadaKu..”
Jika solat kita masih di alam jasmani, dibelenggu graviti duniawi, amat bahaya ketika kita nak mati nanti, boleh mati dalam azab. Ini kerana ketika ruh diperintah meninggalkan jasad, maka jasmani akan mencengkam rohani kita hingga boleh mendatangkan azab dan kesakitan yang amat sangat. Tapi sekiranya kita sudah boleh mencapai khusyuk dalam solat, insya Allah perjalanan rohani ketika sakaratul maut akan menjadi mudah kerana jasmani tiada lagi mengikat rohani. Sebab itulah dikatakan solat itu, ‘kamu mati sebelum mati’.
Dalam solat juga kita diwajibkan menghadap kiblat, tangan diletakkan di perut (antara dada dan pusat). Zahir menghadap Kaabah, batin berhadap kepada Allah. Keadaan tangan itu juga melambangkan kita mati, lalu hendaklah dipulangkan segala amanah kepada Empunyanya. Segala kudrat, iradat, ilmu, hayat dan sebagainya itu dikembalikan kepada Haq Allah SWT. Kita kembali kepada sifat kehambaan yang tiada memiliki apa-apa, la haula wala quwwata illa bilLahil ‘aliyyil ‘adzim.. hamba yang lemah, faqir, hina dan dhaif.
Justeru, perkara solat ini tidak boleh dipandang ringan. Baik dan buruk umat Islam kekuatannya pada solat. Maka melihat kepada pentingnya solat ini, untuk jalankan rohani kepada Allah, ulama tasawuf dan ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah khususnya di Nusantara ini telah wajibkan kepada murid-murid mereka akan ilmu tarekah.
Apa itu ilmu tarekah? Ia adalah ilmu atau kaedah untuk menjalankan hatimu kepada Allah, untuk buangkan belenggu-belenggu dunia dalam hati. Bagaimana nak dilakukan itu? Ialah dengan perbanyakkan zikrullah, menyebut sebanyak-banyak dalam hati akan zikir “Allah, Allah, Allah”..[1] sehingga dunia itu tercabut dari hatimu, zulmah (kegelapan) akan hilang, nafsu-nafsu yang mencengkam akan lemah, kerana nafsu itu menjadi tunggangan syaitan.
Ini samalah dengan merawat orang terkena jin. Kita membacakan ayat-ayat al-Quran dan zikir-zikir tertentu kepadanya untuk melemahkan atau membuang jin itu dari tubuh pesakit. Maka cara yang sama juga dilakukan untuk membuang jin/syaitan yang ada di dalam hati.
Maka dalam sufi, hakikat isra’ dan mi’raj itu ialah dizikirkan hati (diangkat rohani) dari hati yang ghaflah (lalai) menjadi hati yang sentiasa ingat kepada Allah. Diajarkan zikir “Allah, Allah, Allah” pada qalbi sebanyak-banyak walau tanpa khusyuk sekalipun. Rasa lazat atau manis itu bukanlah matlamat, yang penting untuk kekalkan ingatan dulu kepada Allah.
Bila dah kekal ingatan kepada Allah, dengan sendirinya akan datangkan raza lazat (zauk), asyik, cinta, rindu dan khusyuk. Dengannya hatimu akan ada nur muraqabah yakni dapat melihat Af aluLlah pada setiap apa yang ada di depanmu, sehingga sampai kepada musyahadah. Jadi bila hati dah sampai pada muraqabah dan musyahadah (Ihsan)[2] maka inilah yang dibawa dalam solat (khusyuk).
Untuk mencapai musyahadah ini perlulah melalui latihan dalam tarekah, jika tak melaluinya maka akan sukar untuk hati itu mencapai musyahadah, melainkan orang itu dikurniakan Majzub[3] oleh Allah. Adapun kita orang awam perlulah melalui sistem tarekah ini sebagaimana yang disusun ulama sufi muktabar nusantara.
Bersambung...
___________________________
1. “Dan sebutlah nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak meninggikan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” Surah 7: Al A’raf, Ayat 205
2. "... Ihsan itu bahawa engkau mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya, jika engkau tidak melihatNya, Dia tetap melihat engkau..." (petikan dari hadis yang panjang riwayat Muslim)
3. Menurut istilah tasawuf majzub ialah “Manusia yang ditarik oleh Allah kepada alam yang lain dari keadaan biasa”. Ia juga disebut “sukr” iaitu mabuk yang dialami oleh seorang sufi. Ada dikalangan majzub ini yang memperolehi ilmu tanpa belajar dan berguru. Hal ini jarang berlaku tetapi disitulah sifat Harus bagi Allah untuk mengangkat sesiapa yang dikehendakiNya. Mungkin doa dari para auliya’ atau ibu bapa, datuk, nenek dan sebagainya atau ada kebajikan yang dilakukan (oleh si majzub tadi) yang besar nilainya pada pandangan Allah, atau hatinya sentiasa baik sangka dengan Allah.
Syaikh Ahmad Fathani rahimahullah membahagikan golongan majzub kepada tiga golongan, iaitu :
a. Golongan yang ditarik kepada beberapa hal yang mulia dan beberapa maqam yang tinggi didalam masa yang singkat serta dihilangkan akalnya sehinga ia tidak sedar lagi di alam ini. Majzub inilah yang disebut oleh Syaikh Muhammad Abil Mawahib Asy-Syazili :
“Bermula murid itu berjalan atas yang lurus dan majzub itu pada sisi kaum sufiah adalah mandul.”
Mereka ini sentiasa dalam keadaan fana’, tiada boleh diambil pelajaran daripadanya sama ada perkataan dan perbuatannya. Mereka akan bercakap dengan apa yang diperlihatkan oleh Allah pada mereka sehingga kadangkala membuka dan menjatuhkan keaiban orang yang bertemunya.
b. Golongan yang dikembalikan kesedaran dan diturunkan ia daripada satu maqam kepada satu maqam sehingga memiliki baginya ilmu Allah dan sampai kepada puncak fana’ fiLlah dan baqa’’ biLlah.
c. Golongan yang tiada dilenyapkan daripada akalnya sekali-kali. Golongan ini disebut oleh Syaikh Muhammad Abil Mawahib asy-Syazili sebagai “Majzub yang jaga ia, afdhal daripada majzub yang dihapuskan dengan sifat Tuhan.”
Untuk memimpin murid, golongan majzub perlu kembali pada salik iaitu memiliki ilmu dan mengamalkannya mengikut disiplin tariqah tasawuf, wajib mempunyai syaikh untuk dibimbing atau sentiasa merujuk segala hal ehwal rohaninya (kepada syaikh mursyid) agar segala kedapatan rohaninya adalah benar, sehingga ilmunya benar-benar mantap, sama ada yang zahir atau yang batin. Wallahu 'alam.