Khamis, Jun 10, 2010

Syarah Hikam Ibn Atho'illah oleh Tok Pulau Manis (Matan 1)

Oleh Abduhu al Haqir (abduhul.haqir@gmail.com)

من علامة الإعتماد على العمل نقصان الرجاء عند وجود الزلل

Ertinya : "Setengah daripada alamat orang yang berjabat (bersandar) atas amal itu kurang harapannya tatkala diperoleh kesalahan."

Syarah Tok Pulau Manis :
yakni kurang harapnya tatkala maksiat dan sempurna harapnya tatkala taat. Dan demikian itu (orang yang kurang harap tatkala maksiat dan sempurna harap tatkala taat) hal segala orang yang jahil, yang menilik bagi dirinya[1] amal dan orang yang arif[2] itu tiada sekali – kali menilik bagi dirinya amal.


[1] Tauhid itu ialah menunggalkan Allah pada Dzat, Sifat dan Aaf’al Nya. Tauhid pada Dzat ialah meyakini bahawa hanya Dzat Allah yang wajibul wujud dan wujud selainNya adalah di dalam Qabdah (Genggaman) Ar Rahman. Sesuatu yang berada di antara ada dan tiada itu dikatakan tiada pada hakikatnya. Hal ini kerana kewujudannya itu semata-mata ihsan Sang Pencipta.

Firman Allah SWT :
كل من عليها فان ويبقى وجه ريك ذو الجلال والإكرام
“Semua yang berada di atasnya (alam) akan binasa dan yang kekal hanya wajah (zat) tuhan mu yang memilki ketinggian dan kemuliaan.” (Ar-Rahman : 25-26)

Guru kami (al faqir Tokku) lebih cenderung memilih istilah wahdat al syuhud dari wahdat al wujud bagi menggambarkan perasaan mereka yang mencapai martabat Tauhid Al-Dzat. Hal ini kerana bagi beliau mumkinat atau makhluk itu adalah berada antara realiti dan illusi. Tiada semua mumkinat itu illusi, ada yang di kalangannya adalah realiti ; seperti kewujudan Nabi SAW, Al-Quran, alam barzakh, syurga dan neraka adalah realiti. Sesuatu itu dikatakan illusi jika ia hanya bermatlamatkan dunia yang bersifat illusi namun jika perkara tersebut bermatlamatkan Allah maka ia adalah realiti.

Istilah wahdat al syuhud itu adalah lebih tepat bagi menggambarkan maqam baqa’ biLLah yakni kesedaran di Alam Ketuhanan dan Kehambaan yang menjadi kesempurnaan Ahli Sunnah wal Jamaah. Dikatakan kesudahan orang yang muntahi (tertinggi) itu adalah permulaan orang yang mubtadi (permulaan). Penggunaan istilah wahdatul wujud itu lebih tepat bagi menggambarkan keadaan seorang yang fana’ fiLLah yang hanya mempunyai kesedaran di Alam Ketuhanan yang mungkin menyebabkan berlaku pelanggaran dan peringanan terhadap Syariat Muhammadiyyah.

Firman Allah :
وشاهد ومشهود
“Dan demi yang menyaksikan dan yang disaksikan.” (Al-Buruj : 3)

Penggunaan istilah wahdat al syuhud itu sejalan dengan apa yang dipegangi oleh al Imam al Mujaddid al Sahrawardi dalam tulisan-tulisannya tentang tasawwuf. (sila lihat al-Maktubat)

Sementara tauhid pada sifat Nya itu bermaksud kita meyakini dengan sebenar-benarnya bahawa tiada di sana sesuatu sifatpun melainkan ia adalah limpahan daripada sifat Allah. Hanya Allah yang Berkuasa, yang Berkehendak, yang Maha Mengetahui dan selainnya. Adapun sifat-sifat yang ada pada manusia maka ia adalah bersifat pinjaman.

Sesuatu yang dipinjam itu pada hakikatnya bukan milik peminjam. Ia hanyalah amanah yang bersifat sementara. Hal ini kerana jika manusia sebenarnya memiliki sifat ilmu, mengapa manusia tidak dapat menghalang sifat lupa daripadanya atau hilang ingatan. Jika ia adalah miliknya tentu ia berkuasa penuh terhadap milikannya, namun mengapa berlaku hilang ingatan, lupa jahil dan sebagainya? Nyatalah di sini kefakiran dan kedhaifan kita maka sedarlah kita bahawa hanya Allah Dzat yang sebenarnya bersifat Ilmu.

Firman Allah :
ليس كمثله شيء وهو السميع العليم
“Tiada sesuatu pun yang menyamai Nya dan Dia lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Asy-Syura: 11)

Manakala tauhid pada af’al Nya bermaksud segala perbuatan yang berlaku baik yang bersifat ikhtiyari atau idhtirariy adalah pada hakikatnya perbuatan Allah atau kita menafikan kam munfasil bagi Af’al Allah. Yakni kita menafikan adanya di sana kelakuan yang berbuat di alam ini melainkan ia adalah kelakuan Allah. Rentetan itu wajib kita yakini bahawa segala perbuatan kita baik yang ikhtiyari atau yang idhtirariy adalah perbuatan Allah yang Maha Esa.

Ini bermaksud ketaatan dan kemaksiatan itu pada hakikatnya diciptakan oleh Allah tetapi dipilih dan diusahakan oleh hamba. Namun adab kehambaan itu menuntut kita agar tiada menyandarkan kejahatan dan kemaksiatan melainkan kepada diri kita.

Firman Allah :
ما أصابتك من مصيبة فمن نقسك
“Apa sahaja musibah yang menimpamu maka ia adalah hasil usahamu sendiri..” (Asy-Syura: 30)

Hal ini adalah kerana jika di sana ada yang lain yang menciptakan perbuatannya sendiri selain Allah, contohnya taat dan maksiat itu hamba yang menjadikannya maka nescaya akan wujud disana berbilang-bilang perbuatan yang menafikan sifat Kekuasaan Yang Maha Esa.

Pegangan ini diambil berdasarkan  firman Allah :

والله خلقكم وما تعملون
“Dan Allah yang menciptakan kamu dan perbuatan yang kamu usahakan.”

Maka dengan kerana inilah bersandar kepada amalan dan sebagainya dari kurniaan Tuhan adalah dicela, lantaran sikap ini akan menimbulkan kesombongan pada diri orang yang taat, kerana tiada sesuatu yang wajib ke atas Allah. Sifat Kaya Allah (Istighna’) menafikan kewajipan Allah memberikan pahala kepada orang yang taat dan dosa kepada pelaku maksiat sebaliknya pahala dan dosa tersebut adalah semata-mata menunjukkan anugerah dan keadilan Nya.

Dalam hal ini sabda Rasulullah saw :

لن يدخل أحدكم عمله الجنة قيل يا رسول الله ولا أنت ؟ ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته.

“Tiada sekali-kali seseorang itu memasuki syurga dengan sebab amalan ketaatan yang dilakukannya. Baginda SAW ditanya : Ya Rasulullah adakah dirimu juga begitu? Baginda bersabda: Aku juga begitu melainkan dengan limpahan kurnia rahmat Nya.” (riwayat Muslim)

Oleh kerana itulah para arifien biLLah tiada bertambah harap mereka kepada Allah tatkala melakukan ketaatan dan tiada berkurangan harapan mereka kepada keampunan Allah di kala terjerumus dalam maksiat kerana perasaan mereka telah lebur dalam ketauhidan kepada Allah. Mereka tiada lagi memandang kepada diri mereka, mereka hanya memandang kepada Allah SWT dan mereka merasakan diri mereka hanyalah mazhar kepada sifat Rahmaniyyah Nya.

Harus diingat kalam hikmah ini bukan bermaksud kita disuruh meninggalkan amal kerana beramal dengan syariat itu wajib. Ia menegaskan kepada kita betapa pentingnya kita hanya bersandar kepada rahmat dan kurniaan Allah bukan kepada kekuatan dan kepandaian diri yang akan membuahkan kesombongan apabila merasakan diri banyak beramal.

Cuba kita perhatikan ramai di kalangan umat Islam yang mempunyai masa lapang dan sihat tubuh badan serta mengetahui bahawa solat berjemaah sangat penting tetapi kenapa segelintir sahaja yang hadir menunaikannya? Adakah kerana mereka tidak berkelapangan atau tidak berupaya? Sekali-kali tidak ; kehadiran kita ke surau atau masjid adalah semata-mata taufiq dan hidayah dari Allah yang merupakan limpahan kurniaan Nya.

Muallif (Tok Pulau Manis) menyatakan hal ini sebagai peringatan kepada para salik yang menempuh perjalanan menuju Allah agar membetulkan bidayah atau permulaan mereka dengan benar-benar ikhlas dan jujur dalam pendakian mereka. Jangan bersandar dengan pemberian Allah kepada kita baik berupa kekuatan jasmani, rohani, waridat dan sebagainya bahkan hendaklah dihayati benar-benar kalimah la hawla wala quwwata illa biLLah.

[2] Berkata  Syeikh al-Syarqawi : “Adapun para arifien biLLah, maka mereka tiada melihat kepada diri mereka sedikitpun buat mereka jadikan sandaran bahkan mereka memandang pelaku hakiki itu hanyalah Allah dan mereka hanyalah tempat penzahiran Nya (Qudrat, Iradat dan Ilmu Nya). [Al Minah al Qudsiyyah ‘ala al Hikam al ‘Atho’iyyah.

Bersambung...