Inilah Seruan Dakwahku…

Aku hanya menyeru :

• Berpegang teguh pada akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah berdasarkan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah

• Berpegang pada mazhab yang muktabar dan menghormati khilaf

• Memiliki Ihsan (tasawwuf) dalam rukun Iman dan Islam

 

• Berpegang pada ilmu yang bersanad, memuliakan ulama yang haq dan mencintai para auliya’

 

• Berzikir agar menghasilkan cinta Allah dan memecahkan mazmumah nafsu

• Berpuasa pada setiap Isnin dengan memaafkan kesalahan, menahan marah, infaq pada anak yatim, fakir miskin dan fi sabilillah, ziarah kasih sayang, qiamullail pada malamnya, memperbanyakkan membaca Al-Quran dan mengadakan Majlis Maulud demi memuliakan dan menzahirkan cinta terhadap Nabi sallaLlahu صلى الله عليه وآله وسلم.

• Menyebarkan dakwah kasih sayang tanpa mengira fahaman dan kumpulan

• Membantu perjuangan Islam, amal ma’ruf dan nahi mungkar

• Memberi kekuasaan pemerintahan kepada golongan yang bertakwa

• Kuat berusaha, berfikir jauh dan istiqamah serta tidak menentang kemajuan

• Tidak menyinsing lengan kepada mereka yang menentang

• Bersikap air dengan api yang menyala, tidak menyerang walau diserang. Menjauhi marah walau dimarah, menjauhi permusuhan walau dimusuhi, tiada memfitnah walau difitnah, membetulkan kesilapan jika disedari

Jika seruan ku diterima, pada Allah aku rafakkan syukur. Jika aku ditolak, dihina dan dipulau, aku akan berkhalwah dengan Tuhanku. Hanya pada Dzat Yang Maha Agung, Allah Yang Maha Esa tempat ku mengadu.

Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم adalah penghibur hatiku. Teman yang setia adalah harta kekayaanku, keluarga adalah penyejuk hatiku, murid-murid adalah penyambung perjuanganku

Semoga bumi ini, kembali kuat dengan agama, raja memayungi rakyat dengan iman, pemimpin memerintah dengan amanah dan adil, rakyat hidup hormat menghormati dan berkasih sayang walaupun berbeza pendapat, masjid dan surau kembali bersinar, kemungkaran menjadi lemah kerana tiada peminatnya, khazanah kekayaan melimpah diberkati Allah, generasi muda beriman dan berilmu, kemajuan terkawal dengan ketakwaan!

Dr Burhanuddin Al-Helmy – Tokoh Pejuang Haraki Berjiwa Sufi

Dr Burhanuddin Al-Helmy, anak Perak kelahiran Kampong Changkat Tualang, Kota Baru, dilahirkan pada 29 Ogos 1911. Bapanya, Haji Muhammad Noor, seorang petani yang alim dan ahli tasawuf serta menerima pendidikan daripada beberapa orang guru kenamaan di Makkah termasuk Sheikh Mohammad Khatib Minangkabau. Ibunya bernama Sharifah Zaharah binti Habib Osman.


Sejak kecil lagi Dr Burhanuddin mendapat asuhan dan bimbingan daripada ibu bapanya dari segi pendidikan agama. Beliau sudah bersembahyang fardu semenjak usianya tiga tahun, khatam al-Quran ketika berumur sepuluh tahun dan mampu menghafal lebih separuh isi kitab suci itu. Orang tuanya telah memberikan pelajaran agama dan didikan kerohanian kepadanya lantaran itulah beliau pernah mengungkapkan keterangan mengenai bapanya;

Ayahanda saya adalah seorang tasawuf dan bertariqat Naqsyabandi dan waraknya. Maka saya pun dari kecil dilatihnya warak dan mesti kuat beribadat mengikut-ikut dia sembahyang berjamaah, membaca Qur’an dan berzanji…(Burhanuddin, 1971: 36)

Sesungguhnya, pembentukan jiwa Islam semenjak kecil telah memupuk akhlak mulia serta semangat keIslaman yang tinggi ketika beliau dewasa dan sebagai benteng pertahanan yang kental daripa pelbagai serangan spiritual dan fizikal misalnya terpaksa menjalani tahanan ISA semasa berjuang di arena politik tanah air pra-merdeka.

PERJUANGAN

Dalam perjuangan, Dr Burhanuddin diberi mandat memimpin beberapa pergerakan seperti Kesatuan Melayu Muda (KMM - 1945), Presiden Kesatuan Rakyat Indonesia Semenanjung (KRIS - 1945), Presiden Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM - 1946), Pengerusi Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA - 1947), Penasihat PKMM (1947) dan Presiden Parti Islam se-Malaysia (PAS - 1956).

Pada Januari 1965, Dr Burhanuddin ditahan di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) kerana didakwa terbabit menyokong Indonesia dalam konfrontasi Malaysia-Indonesia. Dr Burhanuddin jatuh sakit semasa di dalam tahanan dan penyakitnya tidak baik setelah dibebaskan pada bulan Mac 1966. Pembebasan beliau bersyarat – tidak boleh melibatkan diri dalam politik tetapi pada 22 September 1969 syarat tersebut ditarik balik. Namun pada 25 Oktober 1969 Dr Burhanuddin meninggal dunia kerana keuzuran ketika masih lagi menjadi Yang Dipertua PAS.

KEPERIBADIAN SUFI HARAKI

Dr Burhanuddin mengisi masa lapangnya dengan membaca, menulis dan mendengar radio sehingga jauh-jauh malam atau dengan beribadat. Dari segi amalan peribadinya, beliau bersungguh-sungguh mengerjakan kewajipan sebagai seorang Islam, banyak berzikir dan kerap mengalirkan air mata apabila beliau menginsafi kekerdilan manusia dalam hubungan dengan Penciptanya. Beliau gemar mengamalkan sembahyang tahajud di waktu dinihari dan pengikut setia Tariqat Na’Syabandiah. (Saliha, 1997:22)

Dr Burhanuddin seorang ahli sufi walaupun beliau tidak pernah mengatakan bahawa beliau seorang ahli sufi. Hal ini dinyatakan oleh seorang rakan seperjuangan beliau dengan menyebut:

Sepanjang hayat saya, saya belum pernah lagi berjumpa dengan orang-orang yang berkebolehan seperti Dr Burhanuddin. Ramai yang sufi tetapi tidak pula alim bahasa, ramai pula orang alim bahasa tetapi bukan pula ahli politik, ramai orang ahli politik tetapi bukannya orang sufi, ada juga agaknya orang yang ahli bahasa merangkap ahli politik tetapi bukannya seorang doktor perubatan, dan doctor jiwa atau, mungkin ada memiliki segala-galanya yang dimiliki oleh Dr Burhanuddin umpamanya tetapi tidak serendah hati beliau terhadap semua manusia. (Majid Saleh, 1991:5-6)

KARYA

Karyanya merangkumi pelbagai bidang seperti perubatan, politik dan tasawuf. Antara karya dalam bidang politik dan tasawuf ialah Perjuangan kita diterbitkan pada tahun 1946, Falsafah Kebangsaan Melayu (1954), Ugama dan Politik (1954), Ideologi Politik Islam (1957), Arab Perjalan Politik Tanah Melayu Sekarang (1963) dan Simposium Tasawuf dan Tariqat (1972 cetakan ke-2).

Salah satu catatannya dalam Agama dan Politik pada tahun 1954 menyebut:

Politik itu berubah-rubah tetapi agama tetap. Agama tidak boleh disesuaikan dengan politik, tetapi politik itulah yang mesti disesuaikan dengan agama. Agama dengan sendirinya berisi berbagai-bagai ragam politik tetapi politik itu bukan agama. (Kamarudin 1980: 158)

ALIRAN KEILMUAN KAUM MUDA & TASAWUF TARIKAT

Dalam buku Simposium Tasauf dan Tarikat, beliau mencoretkan :

Dalam hal ini rasanya eloklah saya ceritakan sedikit hal-hal saya dengan tasawwuf ini. Ayahanda saya adalah seorang tasawwuf dan bertariqah Naqshabandi serta dengan lurus dan wara‘nya. Maka saya dari kecilnya dilatih secara wara‘nya dan mesti kuat beribadat mengikut-ngikut dia sembahyang berjamaah, membaca Quran dan [Maulid karya] al-Barzanji, ahzab dan zikir. Sebagai orang muda tiadalah saya tahu apa-apa. Saya ikut-ikut itu kerana malu dan segan jua. Saya lakukan dengan berat kerana kawan-kawan lain dapat lepas dan bermain-main saya tidak.

Bila saya lepas belajar ke luar, di Indonesia, dapat saya belajar bahasa Belanda dan guru-guru agama saya pula ‘ulama’-‘ulama’ kaum muda dan berfaham progresif dalam Islam, maka fikiran saya terbentuk dengan membaca keterangan-keterangan moden dan majalah-majalah moden seperti al-Manar dan al-Fath. Saya pelajari ilmu-ilmu usul fiqh, usul al-ahkam, mazahib al-arba‘ah (mazhab empat) dan membaca kitab-kitab Bidayah al-Mujtahid, Subul al-Salam, kitab-kitab [Syeikh al-Islam] Ibn Taimiyyah, Ibnu al-Qayyim, al-Shaukani, [Syeikh] ‘Abdul Wahhab al-Wahhabi (yakni [Syeikh] Muhammad Abdul Wahhab), al-Sayyid Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, Rashid Rida dan akhirnya Tantawi.

Saya pun terbalik bertentang dengan ayah saya dalam pendirian. Saya memusuhi jumud kolot. Pada saya, tasawwuf dan tariqatnya itu suatu ajaran mematikan semangat dan campur-aduk dengan bid‘ah. Pada saya kitab tasawwuf seperti karangan Imam Ghazali (w.505H/1111M) itu saya pandang seperti madu bercampur racun, kerana saya pandang dari segi bahas fiqh, tafsir dan hadith tidak kuat menurut kaedah rawi dan sebagainya. Ini berlaku di antara 1927 hingga tahun 1940. Pendeknya ilmu tasawwuf saya ketepikan. Nafsu saya tidak mahu langsung kepadanya, apa lagi sebagai seorang wartawan muda pada tahun 1937 saya keluarkan majalah Taman Bahagia lalu tertangkap kerana saya didapati oleh penjajah berpolitik tegas dan berbahaya kepada penjajah dan akan membangkitkan kesedaran rakyat, hinggalah sekarang ‘Malaya jadi Palestin kedua’ masih kedengaran diperkatakan orang.

Maka saya di India saya dapat mempelajari bahasa Inggeris dan Perancis, dan dalam mempelajari ilmu-ilmu kedoktoran homeopati asas Belanda memudahkan saya mempelajari bahasa Jerman. Kemudian masuklah saya ke dalam perguruan psikologi-metafizik, ilmu al-ruhani juga falsafah dan perbezaan-perbezaan agama besar di dunia ini. Apabila menyusun-nyusun tesis untuk kedoktoran failasuf (Ph.D) maka terpaksalah saya berfikir mendalam mengambil di mana titik berat, inti sari dan pati punca perbezaan dan perbalahan. Maka termasuklah membahaskan berkenaan dengan sufi itu termasuk dalam falsafah. Saya pelajari sufi dari bahasa-bahasa Eropah. Terpaksalah balik saya mengenal al-Ghazali, al-Badawi, al-Rifa‘i, al-Rumi, al-Qushairi, Ibnu ‘Ata’illah dan lain-lain serta rujuk kitab-kitab Eropah itu kepada kitab Arab maka barulah saya mencari kitab-kitab Arabnya pula.

Kemudian setelah saya siasati kedatangan Islam ke Nusantara kita ini dan datuk nenek kita memeluk agama Islam yang hanif (yang lurus-peny.) ini terutamanya kesan-kesannya ialah daripada ‘ulama’-‘ulama’ Syafi‘i dan ‘ulama’-‘ulama’ tasawwuf, sama ada ‘ulama’-‘ulama’ itu datang secara saudagar atau secara muballigh; bukan masuk melalui ‘ulama-‘ulama’ fiqh, Islam masuk di Nusantara kita ini berkembang tidak dengan kekerasan atau paksa tetapi dengan kemahuan hati dan pilihan jua yang dapat mengatasi agama Hindu dan Buddha [se]bagaimana yang diperjuangkan oleh Wali Songo di Jawa dan lain-lain kepulauan maka beransur-ansur nampaklah saya kesenian ilmu tasawwuf. 

Hebatlah sungguh perlawanan di dalam diri saya sendiri pertentangan-pertentangan yang saya katakan dahulu itu tasawwuf kolot dan jumud dengan Islam progresif dan saintifik.

Bila kita halusi intisari alam metafizik dan pengertian alam mithal yang diterangkan ‘ulama’-‘ulama’ tasawwuf dipandang dari bahas ilmiah hari ini nampaklah kita di mana ilmu tasawwuf dan tariqat-tariqatnya.

(Sila rujuk risalah ‘Simposium Tasauf Dan Tariqat’ oleh Pro Dr Burhanuddin terbitan Maktabah Haji Abdullah bin Mohd Nordin Ar-Rawi Pulau Pinang, cetakan pertama 1966)

Beliau juga pernah dijemput berucap di Persidangan Pembukaan Kongres Ahli-ahli Tariqat As-Sufiah Seluruh Malaya pada 20 Oktober 1960, di Dewan Bandaran Kuala Lumpur. Begitu juga di Sidang Mesyuarat Agung Persatuan Tariqat As-Sufiah yang pertama pada 3 Jun 1962. Beliau menyeru:

“Janganlah lemah ahli-ahli Tariqat Sufiah meneruskan jihad di tengah-tengah masyarakat kebendaan yang perlu disiram dengan siraman jiwa tauhid dan sufiah, dan awas, dan jauhkan diri daripada tasauf yang maghrur, tasauf yang dirasuk oleh tipu daya musuh-musuh Islam.”

Beliau turut menyarankan kepada para pencinta tasawuf tarikat dengan ucapannya :

“Dalam meneruskan jihad Tariqat Sufiah ini, susunlah lebih kemas lagi perpaduan dan siarkanlah pelajaran-pelajaran tasauf itu mengikut adab dan akhlak ahli-ahli tasauf. Jangan tiru-tiru ahli fiqah. Biarlah ahli fiqah dengan gelanggangnya! Tetapi ahli tasauf jangan tak bergelanggang, mestilah ada bergerak dalam gelanggangnya. Adakan yayasan dan perguruan tasauf secara zaman ini, jangan jadi pak turut sahaja. Islam membenci pak turut dan taklik buta. Semua ahli tasauf, mestilah betul-betul menjadi al-tabi’in al-‘arifin al-shodiqin.”

Demikianlah seorang tokoh pejuang Islam yang begitu komited dalam membangunkan bangsa dan negara dengan ruh agama bersendikan pengamalan tasawuf tarikat yang benar.

Wallahu 'alam.

Daurah Rohani : Hakikat Solat Berdasarkan Isra' Mi'raj - (2)

Sambungan dari bahagian (1)

Sebab itu setengah ulama menyatakan kalau lapar atau mengantuk masa nak solat, disunatkan makan atau tidur dahulu. Ini supaya hal-hal jasmani tiada menganggu urusan rohani masa solat nanti.

Oleh itu, bila sampai waktu solat bersungguh-sungguhlah kita untuk jalankan rohani kepada Allah. Niat betul-betul dalam hati, tiada lain dalam batin, melainkan untuk jalankan rohani kepada Allah, supaya rohani tiada terbelenggu di alam dunia.

Jasmani memang tempatnya di alam dunia, adanya makan dan minum, adanya ahli keluarga, pekerjaan dan sebagainya, tapi rohani itu tiada memiliki apa-apa, ia yatim piatu dan hanya ada Allah. Ia tak perlukan semua yang diperlukan jasmani itu, tapi hanya perlukan Allah!

Maka jika seorang itu tidak menjalankan rohaninya kepada Allah, maka ia akan menderita kerana telah melupakan satu diri lagi dalam dirinya, iaitu diri rohani. Bila terlupa begitu, maka ia akan hidup, bekerja siang dan malam untuk kesedapan jasmani semata-mata… mahu makan yang sedap, tidur, rumah besar, kenderaan mahal, kemewahan dan memuaskan syahwatnya semata-mata. Itulah matlamat yang dikejarnya sehinggalah nanti bila mati baru ia tersedar hakikat sebenar.

Apabila mati, kita akan ditanam di suatu tempat yang sempit dan tidak selesa pada jasmani (kubur). Sebab itu jangan tumpukan jasmani lebih dari rohani kerana kalau rohani mendapat kenikmatan maka jasmani dengan sendirinya akan beroleh kenikmatan juga.

Sistem pendidikan kita hari ini, dari peringkat tadika hinggalah ke peringkat tinggi, semuanya mengejar matlamat untuk kepuasan jasmani. Pelajaran dan pendidikan agama bukan keutamaan, malah tidak menjadi syarat wajib untuk mendapat pekerjaan. Lebih malang lagi ada di kalangan masyarakat yang melihat dengan adanya sijil dan kelulusan tinggi itu akan menjamin masa depan, kalau belajar agama, belajar di pondok nanti akan susah, tiada kerja dan hidup susah.

Maka hiduplah masyarakat dengan nilai-nilai Barat, sistem kepercayaan dan mentaliti Barat yang tiada roh tauhid. Walaupun kita solat, puasa, zakat dan buat haji/umrah, tapi kehidupan kita hakikatnya jauh dari nilai-nilai rohaniah atau nilai-nilai alam langit.

Begitu jauhnya dengan alam rohani… di mana dalilnya? Solat mereka tidak mencapai khusyuk, tiada ruh. Ia solat tapi terikat di alam jasmani, dicengkam tarikan duniawi, haiwani dan syaitaniah. Hanya zahir ia bertakbir, tapi rohaninya ditarik graviti duniawi, khayal kepada perkara duniawi, urusan pekerjaan dan lainnya. Ia tiada ‘terbang’ ke alam rohani, alam muraqabah dan musyahadah dengan Allah, sepertimana Nabi صلى الله عليه وآله وسلم berhadap dengan Allah di Sidratul Muntaha. Solatnya tak sampai ke Sidratul Muntaha, sedangkan solat itu diterima Nabi صلى الله عليه وآله وسلم di alam sana.

Solat adalah satu-satunya ibadah yang diterima Nabi صلى الله عليه وآله وسلم di Sidratul Muntaha, adapun yang lain diterima melalui wahyu di bumi ini. Justeru apakah isyarat dari Allah akan hal ini? Ia ibarat Allah menyatakan, “Wahai HambaKu, 5 kali sehari hendaklah engkau tinggalkan jasadmu, tinggalkan segala urusan duniamu, marilah berhadap kepadaKu..”

Jika solat kita masih di alam jasmani, dibelenggu graviti duniawi, amat bahaya ketika kita nak mati nanti, boleh mati dalam azab. Ini kerana ketika ruh diperintah meninggalkan jasad, maka jasmani akan mencengkam rohani kita hingga boleh mendatangkan azab dan kesakitan yang amat sangat. Tapi sekiranya kita sudah boleh mencapai khusyuk dalam solat, insya Allah perjalanan rohani ketika sakaratul maut akan menjadi mudah kerana jasmani tiada lagi mengikat rohani. Sebab itulah dikatakan solat itu, ‘kamu mati sebelum mati’.

Dalam solat juga kita diwajibkan menghadap kiblat, tangan diletakkan di perut (antara dada dan pusat). Zahir menghadap Kaabah, batin berhadap kepada Allah. Keadaan tangan itu juga melambangkan kita mati, lalu hendaklah dipulangkan segala amanah kepada Empunyanya. Segala kudrat, iradat, ilmu, hayat dan sebagainya itu dikembalikan kepada Haq Allah SWT. Kita kembali kepada sifat kehambaan yang tiada memiliki apa-apa, la haula wala quwwata illa bilLahil ‘aliyyil ‘adzim.. hamba yang lemah, faqir, hina dan dhaif.

Justeru, perkara solat ini tidak boleh dipandang ringan. Baik dan buruk umat Islam kekuatannya pada solat. Maka melihat kepada pentingnya solat ini, untuk jalankan rohani kepada Allah, ulama tasawuf dan ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah khususnya di Nusantara ini telah wajibkan kepada murid-murid mereka akan ilmu tarekah.

Apa itu ilmu tarekah? Ia adalah ilmu atau kaedah untuk menjalankan hatimu kepada Allah, untuk buangkan belenggu-belenggu dunia dalam hati. Bagaimana nak dilakukan itu? Ialah dengan perbanyakkan zikrullah, menyebut sebanyak-banyak dalam hati akan zikir “Allah, Allah, Allah”..[1] sehingga dunia itu tercabut dari hatimu, zulmah (kegelapan) akan hilang, nafsu-nafsu yang mencengkam akan lemah, kerana nafsu itu menjadi tunggangan syaitan.

Ini samalah dengan merawat orang terkena jin. Kita membacakan ayat-ayat al-Quran dan zikir-zikir tertentu kepadanya untuk melemahkan atau membuang jin itu dari tubuh pesakit. Maka cara yang sama juga dilakukan untuk membuang jin/syaitan yang ada di dalam hati.

Maka dalam sufi, hakikat isra’ dan mi’raj itu ialah dizikirkan hati (diangkat rohani) dari hati yang ghaflah (lalai) menjadi hati yang sentiasa ingat kepada Allah. Diajarkan zikir “Allah, Allah, Allah” pada qalbi sebanyak-banyak walau tanpa khusyuk sekalipun. Rasa lazat atau manis itu bukanlah matlamat, yang penting untuk kekalkan ingatan dulu kepada Allah.

Bila dah kekal ingatan kepada Allah, dengan sendirinya akan datangkan raza lazat (zauk), asyik, cinta, rindu dan khusyuk. Dengannya hatimu akan ada nur muraqabah yakni dapat melihat Af aluLlah pada setiap apa yang ada di depanmu, sehingga sampai kepada musyahadah. Jadi bila hati dah sampai pada muraqabah dan musyahadah (Ihsan)[2] maka inilah yang dibawa dalam solat (khusyuk).

Untuk mencapai musyahadah ini perlulah melalui latihan dalam tarekah, jika tak melaluinya maka akan sukar untuk hati itu mencapai musyahadah, melainkan orang itu dikurniakan Majzub[3] oleh Allah. Adapun kita orang awam perlulah melalui sistem tarekah ini sebagaimana yang disusun ulama sufi muktabar nusantara.

 

Bersambung...

 

___________________________

1. “Dan sebutlah nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak meninggikan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” Surah 7: Al A’raf, Ayat 205

 

2. "... Ihsan itu bahawa engkau mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya, jika engkau tidak melihatNya, Dia tetap melihat engkau..." (petikan dari hadis yang panjang riwayat Muslim)

 

3. Menurut istilah tasawuf majzub ialah “Manusia yang ditarik oleh Allah kepada alam yang lain dari keadaan biasa”. Ia juga disebut “sukr” iaitu mabuk yang dialami oleh seorang sufi. Ada dikalangan majzub ini yang memperolehi ilmu tanpa belajar dan berguru. Hal ini jarang berlaku tetapi disitulah sifat Harus bagi Allah untuk mengangkat sesiapa yang dikehendakiNya. Mungkin doa dari para auliya’ atau ibu bapa, datuk, nenek dan sebagainya atau ada kebajikan yang dilakukan (oleh si majzub tadi) yang besar nilainya pada pandangan Allah, atau hatinya sentiasa baik sangka dengan Allah.

Syaikh Ahmad Fathani rahimahullah membahagikan golongan majzub kepada tiga golongan, iaitu :

a. Golongan yang ditarik kepada beberapa hal yang mulia dan beberapa maqam yang tinggi didalam masa yang singkat serta dihilangkan akalnya sehinga ia tidak sedar lagi di alam ini. Majzub inilah yang disebut oleh Syaikh Muhammad Abil Mawahib Asy-Syazili :

“Bermula murid itu berjalan atas yang lurus dan majzub itu pada sisi kaum sufiah adalah mandul.”

Mereka ini sentiasa dalam keadaan fana’, tiada boleh diambil pelajaran daripadanya sama ada perkataan dan perbuatannya. Mereka akan bercakap dengan apa yang diperlihatkan oleh Allah pada mereka sehingga kadangkala membuka dan menjatuhkan keaiban orang yang bertemunya.

b. Golongan yang dikembalikan kesedaran dan diturunkan ia daripada satu maqam kepada satu maqam sehingga memiliki baginya ilmu Allah dan sampai kepada puncak fana’ fiLlah dan baqa’’ biLlah.

c. Golongan yang tiada dilenyapkan daripada akalnya sekali-kali. Golongan ini disebut oleh Syaikh Muhammad Abil Mawahib asy-Syazili sebagai “Majzub yang jaga ia, afdhal daripada majzub yang dihapuskan dengan sifat Tuhan.”

Untuk memimpin murid, golongan majzub perlu kembali pada salik iaitu memiliki ilmu dan mengamalkannya mengikut disiplin tariqah tasawuf, wajib mempunyai syaikh untuk dibimbing atau sentiasa merujuk segala hal ehwal rohaninya (kepada syaikh mursyid) agar segala kedapatan rohaninya adalah benar, sehingga ilmunya benar-benar mantap, sama ada yang zahir atau yang batin. Wallahu 'alam.

Daurah Rohani : Hakikat Solat Berdasarkan Isra' Mi'raj (1)

Catatan oleh : 'Ibadur Rahman

(Ini adalah sebahagian transkrip kuliah al faqir Tokku semasa majlis Daurah Rohani kali ke-1 19-20 Jun baru-baru ini. Mohon sahabat maklumkan sebarang kesilapan dan sebagainya. Insya Allah bicara kuliah pertama ini akan dibahagi kepada 3 bahagian)

[ Bahagian 1 ]

Segala puji bagi Allah SWT, Tuhan yang bersifat dengan segala sifat Keagungan dan Kesempurnaan. Sama-samalah kita tenggelamkan diri dalam lautan ubudiah sedalam-dalamnya kepada Allah.

Selawat dan salam ke atas Junjungan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, ahli keluarga Baginda, para Sahabat, para auliya, ulama, pendakwah, pemimpin yang bertaqwa dan sekelian orang mengikut jejak Baginda صلى الله عليه وآله وسلم.

Kita berada di bulan Rejab, inilah bulan pengembaraan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم dari Mekah ke Baitul Muqaddis sehingga berhadap dengan Allah di Sidratul Muntaha. Ini adalah pengembaraan kerohanian dimana Allah menunjukkan hal-hal ghaib di sepanjang pengembaraan tersebut sehingga Baginda berhadap kepada Allah.

Para ulama sufi, syeikh-syeikh tarekah yang benar, menjadikan bulan Rejab sebagai bulan khalwah, bermusafir dan berziarah di kalangan mereka. Begitu juga para salik, mereka saling menziarahi satu sama lain sebagai mengambil keberkatan bulan Rejab.

ZAMAN KITA DAN SAHABAT radiaLlahu anhum ajma'in

Kita berada pada zaman yang sudah jauh dengan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم dan sahabat radiaLlahu anhum ajma'in. Tiada kita akan sampai pada martabat ibadah para sahabat radiaLlahu anhum ajma'in, Nabi صلى الله عليه وآله وسلم jauh sekali. Walaupun kita beribadah, solat dan zikir siang dan malam tapi kedudukannya amat jauh dengan ibadah para sahabat. Walaupun sedekah kita segunung uhud, tak sama dengan 1 dinar sedekah mereka. Justeru itu, walau pun kita jauh dengan zaman Nabi صلى الله عليه وآله وسلم dan sahabat radiaLlahu anhum ajma'in, kita mesti berusaha sungguh-sungguh agar benar-benar berada di atas petunjuk Baginda صلى الله عليه وآله وسلم.

Tiadalah nikmat paling besar melainkan dengan kewujuan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم, dengannya cahaya alam ini yang kegelapan bersinar kembali. Manusia yang hidup seperti haiwan dan menyembah berhala, dengan kelahiran Nabi صلى الله عليه وآله وسلم, kembali mereka itu kepada fitrah menyembah Allah SWT.

Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلمdan para sahabat radiaLlahu anhum ajma'in berjuang meruntuhkan berhala-berhala di zaman mereka, yang paling besar ialah Latta dan Uzza. Tapi di zaman kita ini, walau pun manusia tidak lagi menyembah Latta dan Uzza, tapi mereka kini menyembah berhala dalam bentuk kebendaan atau duit.

Duit menjadi berhala baru, ia dijadikan matlamat hidup. Mereka percaya duit boleh memberi kebahagiaan, dengannya boleh mereka lakukan apa saja. Ia dijadikan kepercayaan atau aqidah, inilah ajaran jahiliyah yang menyelinap masuk ke dalam hati manusia. Sebab itulah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم mengingatkan kita dengan sabdanya, “Celakalah hamba dinar, celakalah hamba dirham…” (petikan dari hadis yang panjang riwayat Bukhari)

Maka berhala itu sudah berada dalam batin kita sekarang, sama ada kita sedar atau tidak. Luqmanul Hakim berpesan anaknya seperti disebut dalam al-Quran:

وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه يبني لاتشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم

“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, diwaktu ia memberi pelajaran kepada anaknya: “Hai anakku, janganlah kamu mensekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kedzaliman yang besar”. (QS. Luqman : 13)

Walaupun anaknya tidak lagi menyembah berhala dalam bentuk zahir namun berhala syirik itu juga menghuni batin manusia.

Alangkah ruginya seorang itu bila keluar pada paginya tiada diniatkan melainkan untuk mencari harta benda, mencari ilmu untuk mencari dunia, bekerja siang dan malam untuk mengejar matlamat kesenangan jasmaniah. Ini berlaku kerana dalam hatinya meyakini bahawa duit dan kekayaan boleh memberi kebahagiaan kepadanya. Inilah berhala yang kita anuti dan sembah hari ini, sebab itulah kena perbanyakkan zikir laa ilaha illaLlah, “tiada yang lain melainkan Allah, tiada tujuan hidupku melainkan Allah, tiada cintaku melainkan Allah”… para ahli sufi sentiasa mengucapkan ilahi anta maqsudi wa ridhoka mathlubi… “ya Allah hanya dikaulah maksud kami, dan keredhaanMu lah yang kami cari.”

Begitulah, setiap melangkah atau keluar rumah, sentiasa pelihara niat dan tujuan pekerjaan yang kita lakukan, niatkan sebagai ibadah kepada Allah. Cari rezeki yang halal dengan niat untuk selamatkan agama diri dan ahli keluarga, menuntut imu sama ada ilmu dunia atau akhirat dengan maksud memberi kebaikan kepada agama, agar tiada ditindas dan diperbodohkan musuh Allah.

Kita mesti ada semangat perjuangan, semangat cinta agama melebihi diri sendiri, keluarga dan segala yang lain, tiada meletakkan kepentingan diri dan keluarga dihadapan lebih dari Allah, tiada kecintaan lebih dari cinta terhadap Rasul SAW. Kalau kita cintai yang lain lebih dari Nabi صلى الله عليه وآله وسلم, itu tanda tidak bersyukur dengan nikmat yang diberi Allah, maka kita telah tersesat jalan kerana cahaya itu hanyalah pada Baginda SAW, yang ditunjukkan Allah kepada kita.


Allah SWT berfirman :

Sesungguhnya telah datang kepadamu CAHAYA dari Allah, dan Kitab (Al-Quran) yang menerangkan.” (al-Maidah: 15)

Berdasarkan kepada ayat di atas, ramai di kalangan para Mufassirin (Ahli Ilmu Tafsir) yang mengatakan bahawa erti “Nur (cahaya)” di dalam ayat tersebut itu adalah diri Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم.

HAKIKAT SOLAT BERDASARKAN ISRA' DAN MI'RAJ

Dalam Isra dan Mi’raj Nabi صلى الله عليه وآله وسلم telah diperjalankan dari Mekah ke Baitul Muqaddis hingga ke Sidratul Muntaha. Dalam solat, kita juga melakukan isra’ dan mi’raj 5 kali sehari semalam. Apakah isyarat peristiwa ini dengan solat yang kita lakukan?

Mekah ketika itu yang dipenuhi patung-patung berhala ditafsirkn ulama sufi sebagai jasmani, tempat yang penuh zulmah. Dari Mekah berpindah ke Baitul Muqaddis yang menjadi tempat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم mengimamkan solat yang para Nabi dan Rasul menjadi makmumnya, yakni berpindah dari alam jasmani ke alam rohani. Kemudian berpindah ke Sidratul Muntaha menghadap Allah dengan makna rohani itu bermuraqabah dan bermusyahadah dengan Allah.

Maka dalam solat kita, mesti isra’kan iaitu isra’kan jasmani menjadi rohani dan kita mesti mi’rajkan rohani ke Sidratul Muntaha dalam bermusyahadah dengan Allah. Kalau tiada lakukan hal tersebut maka ia dikatakan solat syariat yang tiada hakikat, maka solat demikian tiada nilai di sisi Allah. Tanda ditolak Allah ialah solatnya itu tak ubah sifat batin dan akhlaknya, walaupun ia dilakukan dengan rajin dan penuh tekun. Solat tanpa hakikat rohani itu tiada mendatangkan cahaya pada qalbinya menyebabkan tidak berlaku perubahan dirinya, bahkan ia semakin jauh dari Allah.

Allah berfirman :

“… Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar.” (Al-Ankabut: 45)

Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersabda :

“Siapa yang dengan solatnya tidak dapat mencegah fahsya’ dan munkar, tidak akan bertambah daripada Allah melainkan semakin jauh dariNya.“(Riwayat Tabrani dari Ibnu Abbas)

Bila kita takbiratul ihram, “Allahu Akbar” bermakna kita telah berpindah dari alam jasmani ke alam rohani. Maksudnya selepas takbir, kita tidak dibenarkan lagi melakukan pekerjaan jasmani, tiada boleh makan, minum dan lain-lain perbuatan badaniah. Adapun qalbi tiada boleh lagi mengingati hal-hal duniawi, akal juga tiada boleh berkhayal kepada perkara-perkara lain, kerana kita sudah berpindah dari jasmani kepada rohani, dari alam dunia ke alam rohani untuk muraqabah dan musyahadah dengan Allah.

Bersambung...

Rentetan Kewujudan Majlis Muwasolah Baina al-'Ulama di Malaysia - 3

MAJLIS MUWASOLAH KE-1 DI MALAYSIA

Apabila kembali ke Malaysia, saya bertemu Ustaz Hj Yusri Mohamad yang ketika itu merupakan Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Beliau juga ikhwan yang telah mengambil bai’ah Tarekah Syathariyah dari tangan saya dan kini bersama Al Fadhil Syeikh Haji Muhammad Fuad Bin Hj. Kamaludin al-Maliki memperjuangkan Ahlus Sunnah wal Jamaah melalui Yayasan Sofa Negeri Sembilan.

Syeikh Hj Muhammad Fuad merupakan Ahli Majlis Fatwa Negeri Sembilan merangkap Penasihat Yayasan Sofa. Manakala Ustaz Hj Yusri pula memegang amanah sebagai Timbalan Yang Dipertua badan tersebut.

Oleh kerana beliau bersama-sama Syeikh Muhammad Fuad dalam Yayasan Sofa, beliau meminta izin dari saya untuk menerima bai’ah Tarekah Ahmadiah pula dengan Syeikh Muhammad Fuad. Saya memberi izin kepadanya kerana sebaiknya syeikh itu adalah dalam qariah murid jika ada, apatah lagi ia akan meringankan tanggungjawab saya di hadapan Allah kelak.

Syeikh Muhammad Fuad pula seorang yang alim, terkenal dengan akhlak yang baik serta gigih memperjuangkan Ahlus Sunnah wal Jamaah melalui pengajaran, penulisan dan program-program yang dianjur pihak beliau. Bahkan yayasan tersebut mempunyai Panel Penyelidikannya sendiri khususnya dalam menjawab isu-isu yang ditimbulkan golongan Wahhabi terhadap manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Dalam pertemuan dengan Ustaz Hj. Yusri, saya menyarankan agar diwujudkan pertemuan besar di kalangan pemimpin-pemimpin kumpulan @ jemaah Islam, Tuan-Tuan Guru, NGO Islam dan para pencinta Ahlus Sunnah wal Jamaah bersama Habib Umar di Malaysia untuk menerangkan visi Majlis Muwasolah. Turut serta dalam pertemuan dengan beliau ialah Ustaz Hj Razali Daud, Setiausaha ITMAM Pusat yang juga salah seorang ansari saya.

Alhamduillah, mereka bersetuju dengan saranan tersebut dan terus mengadakan tindakan susulan dengan mengadakan perjumpaan melibatkan Yayasan Sofa, ITMAM, Yayasan Al-Jenderami, Jamaah Al-Khidmah, Jamaah Khairiah, Madras E-Nur, Jamaah Tabligh dan Yayasan Al-Bukhari. Pada mesyurat itu semua pihak bersetuju mengadakan majlis tersebut pada penghujung 2008. Namun di saat akhir Habib Umar tidak dapat hadir kerana berlaku beberapa pergolakan politik di Yaman.

Pada November 2009, dimaklumkan Habib Umar sedia hadir ke Malaysia pada Januari 2010. Khabar gembira ini disambut dengan permuafakatan semua pihak yang berkenaan untuk mengadakan Majlis Muwasolah di peringkat Malaysia pada 10 hingga 11 Januari 2010 bertempat di Kompleks Tabung Haji Kelana Jaya, Selangor. Ustaz Hj. Razali sentiasa menghubungi saya setiap waktu untuk memaklumkan perkembangan dan langkah yang diambil dalam menjayakan majlis muwasolah tersebut.

Oleh kerana masa yang ada terlalu singkat, maka agak sukar untuk mendapatkan penajaan dari badan-badan Kerajaan atau Korporat bagi membiayai perjalanan majlis. Namun alhamdulillah di saat-saat akhir, demi mengharapkan majlis ini beroleh keberkatan, pihak Habaib telah sepakat untuk masing-masing menghulurkan sumbangan peribadi mereka.

Susah payah, kesungguhan serta sokongan semua pihak yang terlibat termasuklah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) telah dapat memastikan majlis berjalan dengan baik dan lancar. Alhamdulillah, dewan majlis dipenuhi dhif-dhif jemputan di kalangan para Tuan-Tuan Guru, pemimpin NGO Islam, pendakwah serta ahli akademik dari Malaysia, Thailand, Indonesia, Singapura dan Brunei.

Tujuan di adakan Majlis Muwasolah ini adalah :

1. Menguatkan ikatan ta’aruf dan komunikasi antara ulama. Saling membantu dalam menghuraikan persoalan intipati agama yang dapat memberikan kemaslahatan pada masyarakat dan menjaga kepentingan umum yang mendasar bagi umat Nabi Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم.
2. Meningkatkan taraf kemampuan ilmiah di halaqah, madrasah, pondok, dan pusat pendidikan Islam dengan merangkumi pembersihan jiwa (tazkiyatun nafs), pendidikan akhlaq serta kecekapan dan kebijaksanaan dalam dakwah fisabilillah.
3. Memberikan penjelasan yang benar atas isu-isu atau perubahan semasa dan terkini agar pandangan para ulama atas masalah tersebut menjadi lebih mendalam dan lebih bersesuaian dengan keadaan dan kesatuan umat.

Antara saranan yang turut dikemukakan adalah :

• Saling berkunjung
• Saling berdiskusi
• Menyampaikan apa yang dipahami para ulama kepada yang lain dalam kaitannya dengan isu yang penting, atau menyampaikan hasil sebuah penelitian, kemajuan, temuan atau ciptaan baru yang bermanfaat atau penerbitan dan produk lainnya.

Pada majlis tersebut, Habib Umar turut menekankan perkara-perkara berikut :

1. Tugas ulama sebagai sinar penunjuk bagi menyelamat ummah & menjaga ajaran Allah.
2. Kepentingan muafakat, kerjasama di kalangan ulamak.
3. Perlaksanaan dakwah yang sesuai dengan realiti semasa.
4. Memelihara kepentingan umat berdasarkn kerangka dan landasan agama yang lurus, bersifat terbuka tanpa sikap fanatik melampau, mengelirukan umat dan kurang prihatin.
5. Semua unsur kekuatan dapat dicurahkan demi keperluan utama umat dalam mnjaga agama dan kesatuan umat.
6. Kehalusan adab sesama ulama dan menghormati adab dalam berkhilaf.

Walaupun saya tidak menghadiri majlis tersebut kerana keuzuran, namun segala butiran program dan ucapan sentiasa dimaklumkan dari semasa ke semasa oleh para sahabat.

Majlis tersebut turut bersetuju untuk mewujudkan Majlis Muwasolah di Malaysia dalam mengukuhkan dakwah dan tarbiyah ummah berdasarkan manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah. Majlis tersebut dirancang diadakan setahun sekali dan komiti Majlis Muwasolah akan diwujudkan di setiap negeri. Semoga Allah sentiasa merahmati Habib Umar Al-Hafiz yang telah mewakafkan dirinya untuk ummah tanpa penat dan lelah demi cinta dalam mengikuti jejak perjuangan Baginda صلى الله عليه وآله وسلم dan demi cinta sesama insan. 

Rentetan Kewujudan Majlis Muwasolah Baina al-'Ulama di Malaysia - 2

HABIB UMAR AL-HAFIZ, ULAMA BERTARAF AULIYA’

Bagi saya Habib Umar Al-Hafiz adalah seorang ulama yang amat tinggi ilmunya, hebat dakwahnya dan tinggi pengetahuannya dalam siasah dunia. Amat rugi jika kelebihan padanya tidak dimanfaatkan oleh para ulama di Malaysia dalam membangunkan agama berdasarkan manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah. Pada saya, beliau bukan milik di kalangan Habaib sahaja, tetapi beliau adalah anugerah Allah kepada umat Islam di seluruh dunia.

Latar Ringkas Habib Umar

Sorot matanya tajam, raut mukanya tampak bercahaya, bibirnya tersenyum mengembang, janggutnya hampir menutupi leher. Suaranya yang lantang, badannya yang tegak dengan dibalut jubah dan serban yang dikenakan semakin menambahkan kewibawaannya. (Habib Umar bin Hafidz, Singa Podium, Karisma Publishing, 2009)

Beliau mampu menghafal al-Quran di dalam usia yang masih muda. Selain itu juga menghafal ribuan hadis, matan-matan pelbagai ilmu dan juga syair-syair Arab. Bahkan beliau adalah seorang yang mahir dalam menghasilkan syair-syair kecintaan kepada Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم seperti yang terungkap di dalam kitab Dhiyaul Lami’ karya beliau. Syair-syair beliau mampu menyentuh hati siapa sahaja dan menyuburkan cinta terhadap Baginda صلى الله عليه وآله وسلم.

Ini semua adalah merupakan kurnia Allah kepada beliau dan juga hasil dari pendidikan di dalam pelbagai disiplin ilmu yang beliau perolehi dari sejumlah ulama besar di Hadramaut dan Haramain, dalam disiplin ilmu tauhid, fiqh, tasawuf, tafsir al-Quran, hadis dan lainnya.

Habib Umar seorang yang amat merendah diri, malam harinya beliau gunakan untuk beribadah dan bertafakur ke hadrat Allah serta sering mengkhatam Al-Quran dalam solat-solat tahajudnya. Manakala siangnya beliau pergunakan untuk khidmat kepada umat dengan berdakwah menyeru kepada agama Allah dan RasulNya.

Beliau sangat istiqamah di dalam melakukan sesuatu. Seorang yang sabar, peramah, lemah lembut dan penyayang. Tidak pernah letih di dalam menyampaikan dakwah. Setiap tarikan nafasnya beliau gunakan untuk beribadah, mengajar, mentarbiyah dan berdakwah. 

Beliau turut memiliki kelebihan dalam menyampaikan nasihat-nasihatnya, sehingga memukau dan menyentuh hati orang yang mendengarnya. Setiap orang yang mendengar ceramahnya, sekeras apapun hatinya pasti akan menitiskan air mata, walaupun mereka tidak mengerti bahasa Arab. Bahkan ada yang meninggal dunia mendengar syarahannya disebabkan kekuatan rohaninya yang menggetarkan jiwa para pendengarnya.

Kalau di Indonesia, setiap majlis yang beliau adakan, akan dihadiri oleh puluhan ribuan hadirin, bahkan pernah mencecah ratusan ribu. Oleh kerana itulah beliau diberi julukan Habib Sejuta Muhibbin, kerana sangat ramainya para pencintanya.

Dakwahnya melangkaui sempadan negara dan bangsa. Sebagai seorang da’ie ilaLlah, beliau menjelajah ke Jazirah ‘Arab seperti Oman, Bahrain Jordan dan lain-lain, Asia Tenggara, Eropah, Australia, Afrika dan lain-lain negara untuk berdakwah. Beliau juga pernah diwawancara oleh CNN dan BBC.

Pada tahun 1414H/1994 Habib Umar mula merintis penubuhan pusat pengajian yang di beri nama Dar al-Musthafa, yang kemudiannya secara rasmi berdiri pada hari Selasa 29 Dhulhijjah 1417 bersamaan 6 Mei 1997. Ia diasaskan bersama kekandanya Habib ‘Ali al-Masyhur (Ketua Majlis Ulama Tarim) dan menerima pelajar sulungnya pada tahun 1994. Angkatan pertama yang mula datang belajar di Dar al-Musthafa, Tarim adalah sekitar 30 orang pelajar yang berasal dari Indonesia. Antara murid awal dan kini menjadi kader dakwah yang terkenal ialah :

• Habib Munzir Fuad al-Musawa (Jakarta) – Pemimpin Majelis Rasulullah di Jakarta.
• Habib Jindan bin Naufal bin Jindan (Jakarta) – Pengasuh Pondok Pesantren Al-Fakhriyah, Tangerang, Indonesia
• Habib ‘Ali Zainal ‘Abidin al-Hamid (Jember) – kini menetap di Malaysia dan sedang menamatkan pengajian PhDnya di UIAM. Beliau terkenal sebagai seorang penterjemah ketikamana ada kunjungan para Habaib ataupun ulama dari Timur Tengah. Turut diamanahkan oleh Habib Umar untuk mengajar di Madrasah Nur yang diasaskan oleh Habib Umar di Malaysia dan juga mengajar kitab di beberapa tempat.
• Habib Sholeh al-Jufri (Solo) – seorang penterjemah yang terkenal di Indonesia. Sering dijemput untuk memberi ceramahnya di Malaysia.

Dasar pendidikan di Dar al-Musthafa adalah :

1. Mengajar ilmu agama secara bertalaqqi dan menerimanya daripada ahlinya yang bersanad;
2. Mentazkiyah diri dan memperbaikkan akhlak; dan
3. Menyebarkan ilmu yang bermanfaat serta berdakwah menyeru kepada Allah Ta’ala.

Selain daripada mengadakan pengajian formal, Dar al-Musthafa juga mengadakan daurah musim panas pada setiap tahun. Pesertanya datang dari seluruh pelusuk dunia seperti Malaysia, Indonesia, Singapura, Norway, Austria, British, Amerika, Tanzania Kepulauan Comoro, Tanzania, Kenya, Mesir, Pakistan, Kanada, Australia, Jordan dan lain-lain.

Dar al-Musthafa sekarang ini sudah bertaraf Universiti Antarabangsa yang diiktiraf pelbagai pihak. Antara syarat utama mereka yang ingin memohon belajar di situ adalah wajib hafaz Al-Quran dan kitab Hadis Riyadus Solihin, disamping kelayakan-kelayakan lain.

Ramai yang telah bertaubat di tangan Habib Umar sehingga kerajaan Mesir melarang beliau memasuki negara itu kerana ramai artis telah meninggalkan dunia hiburan apabila mendengar syarahannya. Banyak juga karamah-karamah Habib Umar yang diperkatakan orang yang menunjukkan beliau seorang ulama bertaraf auliya’.

Bersambung... [ Majlis Muwasolah Ke-1 di Malaysia ]

Syarah Hikam Ibn Atho'illah oleh Tok Pulau Manis (Matan 1 - Bhgn. 3)

Sambungan... [ Bahagian 2 ]

Oleh : Abduhu al Haqir (abduhul.haqir@gmail.com)

Bahagian 3

Syarah Tok Pulau Manis :

Adab khidmah[1] ialah fana dari melihat segala tandanya dan tiada memandang kepada yang demikian itu melainkan kepada anugerah Allah ta’ala jua. Kerana sebagai ahli khidmat wajib ke atasnya tiada berjabat kepada segala amal baktinya.

Adab  al haq ialah seperti engkau mengetahui apa yang bagimu dan apa yang bagi al Haqq ta’ala. Inilah sekalian ahli tahqiq (mereka yang benar-benar menjadi hamba Allah)[2]

Kerana hamba itu apabila ia mengenali apa yang bagi dirinya daripada sifat – sifat faqir , dhaif, lemah, hina dan kurang manakala bagi tuhannya daripada sifat-sifat kaya, kuat, kuasa , mulia dan sempurna, maka fanalah dia daripada setiap yang lain daripadaNya[3].

Ini adalah bagi orang yang melihat kesempurnaan (kamalat) kudrat tuhannya, kerana sesiapa yang tiada melihat kesempurnaan kudrat tuhannya dalam makrifat maka gugurlah ia daripada keadaan yang sempurna. Maka apabila engkau melihat kesempurnaan kudrat tuhanmu , maka fanalah engkau daripada setiap yang lain daripada Nya.

Dan engkau hendaklah mengetahui kehendak Nya daripadamu dalam setiap hal, maqal dan maqam. Dan inilah kesudahan segala adab, kerana yang dikehendaki al Haqq  ta’ala itu bahawa ada Dia tiada engkau. Maka dengan itu gugurlah ikhtiyar dan putuslah iradah engkau pada apa yang dikerjakan oleh engkau padanya daripada tajrid dan daripada segala sebab.[4]  

---

[1] Yakni ketika melaksanakan suruhan dan perintah Allah itu dia hanya melihat bahawa

 ia adalah anugerah Allah bukan kekuatan dan keupayaannya kerana tiada yang berbuat pada hakikat melainkan Allah jua.

[2] Yakni bagi tuhanmu itu menjadikan perbuatanmu yang ikhtiyari mahupun idtiroriy dan bagi dirimu pilihan dan usaha dan di atas keduanya dirimu ditaklifkan serta dihisab.

Firman Allah :

وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى

"Bukan dirimu yang melontar ketika engkau melontar tetapi Allah yang melontar" (al-Anfal: )

Iaitu dirimu hanya memilih dan berusaha melontar dan yang menjadikan perbuatan melontar itu ialah Allah. Perkataan iz ramaita itu mengisbatkan usaha dan ikhtiyar bagi hamba dan walakinn Allah rama menunjukkan bahawa pada hakikatnya perbuatan itu diciptakan oleh Allah. Inilah pegangan ahli sunnah dalam masalah perbuatan ikhtiyari hamba iaitu pertengahan di antara jabariyyah dan qadariyyah.

[3] Keadaan ini menggambarkan perihal seseorang yang kesedaran ketuhanannya(makrifat) telah mencapai wilayah qabdah, iaitu suatu kesedaran di mana seorang itu merasakan dirinya terlalu fakir kepada Allah kerana dirinya dan apa yang ada di sekelilingnya berada dalam genggaman al Rahman. Ia sentiasa terdedah kepada kemusnahan pada setiap detik. Maka lahirlah perasaan fakir, dhaif, hina kepada Allah dan sebagainya.

Guru kami membahagikan kesedaran ketuhanan itu kepada lima wilayah;-

1-       Wilayah tiada kesedaran

2-       Wilayah mumkinat

3-       Wilayah qabdah

4-       Wilayah al hubb

5-       Wilayah al dzat

Setiap insan telahpun mempunyai kesedaran ketuhanan di alam roh lagi namun kegelapan kehidupan dunia itu menyebabkan kesedaran ketuhanan itu terpadam. Maka dakwah mesti difokuskan kepada membuka titik kesedaran ketuhanan yang telah sedia ada dalam diri setiap insan.

[4] Yakni seseorang yang telah mengenali bahawa Allah sebenarnya Maha Berkuasa, Berkehendak dan Berilmu dan lebur perasaannya dalam sifat – sifat tersebut maka tiada dia memilih dan berkehendak melainkan berdasarkan kepada kehendak dan pilihan Allah dalam segala hal dan maqal (perkataan). Iaitu rehat dirinya daripada tadbir dengan menyerahkannya kepada Allah kerana Dia lah tuhan sebelum dia dilahirkan ke dunia ini dan selepasnya. Jika dia dapat menyerahkan nasib dirinya kepada Allah ketika di alam rohani mengapa tidak di alam zahir...!! ia dibicarakan secara lanjut dalam kalam – kalam seterusnya.

Maka tajrid dan sebab itu semuanya dari Allah maka jika Dia meletakkanmu pada salah satu dari keduanya maka janganlah engkau cuba melarikan diri daripadanya berdasarkan perkiraan akal dan nafsumu yang singkat. Perbuatan mu itu adalah tanda kurang yakin mu pada pemeliharaan Nya.