Tok Ghani Blues Gang (2) - Perubahan Melalui Methodologi Tarekah Sufiah

Ketika sahabat dari pondok itu datang bertemu untuk kesekian kalinya, saya maklumkan padanya tentang perubahan diri Tok Ghani. Dia agak terkejut mendengarnya tapi bagaikan meminta penjelasan lanjut dari saya.

Saya katakan bahawa manusia mempunyai pelbagai watak dan sifat. Ada mereka yang dapat membuat perubahan dengan mendalami ilmu sepertinya, ada yang mengikuti usrah, mendengar ceramah, melalui jalan zikir dan sebagainya. Semuanya ini merupakan jalan atau tarekah yang bermatlamat untuk memberi kesedaran agama kepada mereka. Semua mereka baik aliran feqah, tauhid, fikrah, haraki dan tasawuf berperanan dalam memimpin tarekah kepada kesedaran beragama.

Kaum sufi menjadikan zikir tarekah, nasihat dan doa sebagai jalan membuka kesedaran jiwa manusia. Dalam tarekah sufiah, pelbagai ijtihad dilakukan para ulamanya dalam menyusun kaedah zikir, mujahadah, ibadah dan disiplin-disiplinnya. Perbezaan ini sebenarnya hanya dari sudut kaedah, adapun tujuannya sama iaitu untuk mendatangkan kesan dan tertanamnya cahaya tauhid dalam jiwa murid.

Jika semua pihak memahami dan menerima bahawa manusia itu mempunyai pelbagai watak dan kecenderungan berbeza, nescaya tiadalah berlaku pendakwaan bahawa aliran tarekahnya sahaja yang bagus hingga kadang-kadang merendahkan aliran tarekah-tarekah yang lain. Masing-masing sepatutnya menerima perbezaan itu dengan dada terbuka malah melihat semuanya baik dalam konteks pembangunan jiwa insan. Yang penting ialah semua aliran dan kaedah tarekah itu mempunyai pertalian salasilah dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana Baginda صلى الله عليه وسلم adalah sumber cahaya kepada semua jiwa.

Kesempurnaan mukmin itu ialah apabila ia menyepadukan ketiga-tiga aspek Ad-Deen iaitu tauhid, fekah dan tasawuf. Kesempurnaan tauhid dengan amal (fekah), kesempurnaan amal dengan tasawuf (yakni memelihara adab batin agar tiada membatalkan pahala amal). Kesempurnaan tasawuf pula ialah dengan jalan zikir penyucian yang berkekalan dalam batin (tarekah). Manakala kesempurnaan tarekah ialah dengan memiliki pembimbing yang benar.

Sahabat saya itu nampaknya masih keliru terhadap kepentingan kesepaduan Ad-Deen itu terutamanya dalam aspek tarekah. Saya bertanya beliau, apa beza kita dengan para Sahabat radhiallahu ‘anhum ajma’in dalam beribadah. Contohnya dalam solat, kita solat zohor 4 rakaat, membaca surah al-Fatihah, rukuk, sujud dan lain-lain rukun solat… ia tiada beza dengan mereka. Bahkan rukun tauhid mereka juga berpandukan kepada 6 perkara, sama seperti kita.

Menjawab soalan itu, sahabat tadi mengatakan bezanya ialah jiwa mereka khusyuk sedang kita lalai. Saya persoalkan lagi, kenapa mereka dapat mencapai tahap itu sedang kita tidak? Dia diam tiada menjawab. Lalu saya katakan, ia disebabkan kita tiada mempelajari kaedah atau tarekah untuk menjadikan jiwa kita mencapai khusyuk seperti para sahabat radhiallahu ‘anhum ajma’in.

Khusyuk adalah maqam tasawuf yang terhasil dari latihan zikir secara bertubi-tubi ke dalam qalbi. Inilah yang dinamakan ilmu tarekah, iaitu jalan untuk mendapat buah tasawuf (seperti khusyuk).

Bagaimana seorang doktor boleh menjadi doktor tanpa mempelajari ilmu kedoktoran? Dalam erti kata lain, tidak semua yang sedang belajar ilmu kedoktoran boleh menjadi doktor, tetapi doktor itu semestinya orang yang belajar ilmu kedoktoran.

Tarekah dan tasawuf dua perkara yang berbeza. Tarekah ibarat kita menanam padi, sedang tasawuf adalah makan nasi. Justeru, ahli tarekah itu tidak semestinya ahli tasawuf tapi ahli tasawuf adalah ahli tarekah. Siapa yang mempelajari ilmu tarekah daripada guru yang memiliki sifat tasawuf nescaya akan mendapat hasilnya kepada kebenaran ubudiah.

Soal saya lagi, apa yang Sahabat Nabi lakukan di Mekah sebelum datangnya perintah sembahyang? Bacalah sirah, bahawa selepas mereka diajar tauhid oleh Nabi صلى الله عليه وسلم, mereka diajar pula ilmu tarekah yakni latihan penyucian jiwa sehingga mencapai maqam tasawuf yakni kefanaan dalam cinta kepada Allah dan Rasul, gementar hati apabila menyebut nama Allah, sanggup berkorban harta dan nyawa, tiada takut pada makhluk, tawakal, sabar, redha dan lain-lain lagi. (Ini boleh dirujuk dalam ayat 2 surah al-Juma’ah).

Berbalik pada kisah Tok Ghani tadi, dari kaca mata feqah ia hanya melihat kesalahan zahir sahaja seperti memakai rantai dan gelang serta pekerjaannya yang tidak syari’e itu. Sedang dari kaca mata tasawuf pula, ia melihat kesalahan zahir itu berpunca dari batinnya, yakni tiada hubungan dengan Allah.

Justeru kaedah saya dengan memberi zikir kepadanya tanpa menyuruh beliau menanggalkan rantai, gelang dan berhenti kerja itu bertujuan membina hubungan rohaninya dengan Allah melalui zikir yang mempunyai rantaian sanad dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini kerana Baginda صلى الله عليه وسلم sahaja yang dapat memberi nur kerahmatan pada alam dan jiwa manusia. Adapun saya hanya penyambung nurnya sahaja. Disamping itu tiada meninggalkan doa kerana ianya adalah senjata yang sangat mujarab.

Saya katakan pada sahabat, inilah bezanya jalan saya dengan jalannya walau tujuan kami sama. Jika menggunakan jalannya, mungkin kesan perubahan akan dapat dilihat dengan cepat, manakala kaedah saya akan mengambil masa yang lama sedikit untuk dilihat perubahannya. Ini kerana penumpuan pendidikan sufiah ialah untuk menyembuhkan penyakit batin dahulu. Antara sandaran kaedah ini ialah hadith Nabi صلى الله عليه وسلم, “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau ia baik nescaya baiklah segala perbuatannya, kalau ia buruk nescaya buruklah segala perbuatannya… ketahuilah, ia itu adalah al-Qalb (hati).” (Bukhari & Muslim)

Walau bagaimana pun tiada terjamin mereka yang melalui pendekatan tasawuf ini akan berjaya berubah kerana hidayah itu kembali kepada kehendak dan kuasa Allah. Mungkin ada golongan yang sesuai dengan jalan yang difahami beliau dan ada yang sesuai dengan jalan saya. Kita wajar terbuka dalam hal ini dan sangat penting kita saling hormat menghormati antara satu sama lain. Sifat berbangga-bangga dan mendabik dada itu melambangkan kejahilan dan kesombongan kerana yang ada pada kita hanya secebis dari ilmu Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Dalam masa yang sama, tiada boleh dipaksa orang lain untuk menyetujui pendapat kita tetapi sebaiknya masing-masing menghormati keilmuan dan pendirian pihak yang satu lagi. Inilah salah satu adabul ikhtilaf yang dinyatakan para ulama.

Buat akhirnya, saya menyeru sahabat saya dari aliran pondok itu agar bersama-sama bergabung membangunkan ummah ini demi menunaikan amanah Allah dan Rasul. Lagipun apa yang ada pada kita hanyalah secebis dari ilmu Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Beliau nampaknya bersetuju dengan hujah saya dan seruan tersebut.

Saya berdoa, semoga para ulama hidup dalam keadaan saling hormat menghormati dan berkasih sayang demi kebaikan ummah. Ketepikan kepentingan diri atau kumpulan, buangkan sifat ego dan merendahkan orang lain. Bekerjasama dalam perkara yang disepakati dan berlapang dada dalam hal-hal khilafiah dan perbezaan pendapat.

Sesungguhnya bila baik ulama, maka baiklah masyarakat. Bila rosak ulama, maka rosaklah masyarakat. Amatlah besar kesannya kepada masyarakat atas faktor baik atau buruknya ulama itu.

Semoga Allah sentiasa memimpin kita di atas jalan kebenaran, kasih sayang dan kesatuan, insya Allah.

al faqir Tokku